學誠法師：心向內緣 輾轉增上（二）落實佛法習三學，六度圓融次第修

佛心慧語

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皈依正信三寶，遠離附佛外道，聽聞正法，親近善士，依教奉行，持戒精進。皈依佛、皈依法、皈依僧！

二、落實佛法習三學，六度圓融次第修

皈依三寶後，要學習經、律、論，開發戒、定、慧。

戒就是要規範我們的行為，幫助我們養成良好的行為習慣。學佛以前，我們往往有很多不好的行為習慣，通過皈依三寶、學習戒律和經典，通過佛法義理的不斷熏陶、深入，我們能逐步在生活中培養良好的習慣以及符合佛法的行為規範，這其實就是一種聞、思、修的過程。我們內心有了很好的佛法的等流，外在表現上就會有好的行為和習慣。常常有人認為戒律是一種束縛，其實這是一種誤解。戒律不是來束縛我們的，而是讓我們的行為越來越規範。養成好的習慣，對於我們一生的幸福、事業的成功以及學習佛法的圓滿，都非常重要。如宋朝道誠法師《釋氏要覽》說：「戒：《智度論》云：梵語屍羅，秦言性善。……《優婆塞戒經》云：戒者名制，能制一切不善法故。《菩薩資糧論》云：屍羅者，清涼義，離心熱惱故；安隱義，能為他世樂因故；安靜義，能建立止觀故；寂滅義，得涅槃樂因故。」（卷上）宋朝凈善法師《禪林寶訓》說：「守心城、奉戒律，日夜思之，朝夕行之，行無越思，思無越行，有其始而成其終，猶耕者之有畔，其過鮮（少）矣！」（卷第一）例如，開車必須遵守種種交通規則，這些交通規則不但不是束縛，反而是對司機的保護。只有按照交通規則行駛，養成良好、規範的駕駛習慣，才能保障司機的生命安全，令車輛行駛更加順暢。

進而言之，戒也是對我們生活的規劃。一天有24個小時，如果我們能規劃並落實用8個小時生活、8個小時工作、8個小時學習，養成良好的習慣，人生就容易取得成就。但在現實中一般人卻往往做不到，經常是生活錯亂、身心疲憊。有些人每天拚命工作10個小時、12個小時、15個小時、16個小時，乃至20個小時，最後不但損害自己的身心，家庭也會發生問題。超負荷工作並非是一個好習慣。反過來，有些人一天到晚無所事事，悠哉游哉，也不是一個好習慣。有些人總想做大事，結果大事沒有找到，小事又不願意去做，只是白白浪費了時間和生命。還有些人認為只有在學校里讀書才是學習，畢業以後就不用再學習了。這些都是對生活、工作、學習的種種錯誤認識而導致的不良的行為習慣。

生活究竟包含哪些內容呢？生活不僅是吃飯、睡覺、穿衣，這些只是生活的一些必要步驟和外在行為。「生」，人生，人活在世上。人的生活中很重要的內容是人與人之間的相處——家人、同事、朋友，等等。例如，到寺廟裡參加法會、做義工，大家同在一個佛堂里共事，在一個寮房裡休息，彼此之間如何很好地相處呢？這其實就是人生活的一部分。與人相處的能力、方法以及智慧的培養和獲得是很重要的。有的人不願意跟很多人在一起，面對的人一多就覺得很厭煩。有的人只喜歡跟某些特定的人在一起，與其他人相處時就很難受。這些都是不懂得無常以及沒有與人相處的智慧與能力的表現。世間的本質是無常，人都是會不斷變化的，面對任何人，我們都應該有一顆利他的心、歡喜的心，這才是應有的相處之道。如《華嚴經》說：「諸業差別無量種，菩薩一切勤修習，隨順眾生不違意，普令心凈生歡喜。」（八十卷之第三十卷）又說：「菩薩於一切眾生，恆起慈心、利益心、哀愍心、歡喜心、和潤心、攝受心，永舍瞋恨、怨害、熱惱，常思順行，仁慈佑益。」（卷第三十五）不管我們與什麼人在一起，都要能夠把佛法的智慧分享給別人，同時也能夠在相處的過程中增長我們自己的歡喜心，培養我們的功德。這就是佛法，這樣才是有智慧的生活。

工作也是如此。人活在世上只有工作才會有收入，才能養家糊口，才能活下去，工作的同時也是在利益他人。老師、工人、農民、企業家……，雖然分工不同，職責不同，但都是為國家和社會做貢獻。只有眾多崗位分工合作，社會才能有效運轉。因此我們要認真工作，不管做什麼事都要一絲不苟、善始善終、盡職盡業。這就是自利利他，這就是佛法。

一天中還有8個小時的學習時間，在學習世間的知識、文化的同時，也要學習出世間的知識，學習佛法。

每個人一天都是24個小時，為什麼有些人很有成就，有些人碌碌無為？為什麼有些人對佛法非常受用，對人生充滿希望，生活充滿快樂，有些人卻非常苦惱，天天皺著眉頭？這其中的關鍵就在於我們能不能很好地規劃自己的生活。戒，就是培養良好的行為習慣、生活規劃。當我們的行為、生活都得到很好的規範與規劃，我們的生命自然就能得到提升。如果不能很好地規劃自己的人生、規劃自己的未來，內心就會對未來一片迷茫、沒有方向感。如果我們連一天的時間都規劃不好，又怎麼能夠規劃一個禮拜、一個月乃至一年的時間呢？如此則更談不上規劃我們的一生乃至無限生命了！正如清朝德玉法師在《禪林寶訓順硃》中說：「希求眼下之事而不廣大，懷存苟且之計而無恆心，所以不肯立身行事為一年之規者，豈識亘古亘今、廣大恆久、不生不死之妙道哉？」（卷第四）

戒是規範，那麼定又是什麼呢？定，不是我們眼睛閉起來，什麼事也看不到，什麼話也聽不到，什麼念頭也沒有。這只是初步階段，不是真正的「定」，真正的定是不被外在的種種境界所動搖。如果人家送你一句好話，你就飄飄然；送你一句壞話，你就暴跳如雷——這些都是無「定」的表現。「定」是內心非常清明，看到、聽到、接觸到的種種境界，內心當中都了了分明，都知道是什麼意義，不會被外在的境界所動搖和左右。如《佛說菩薩行方便境界神通變化經》說：「菩薩十二行修於禪定。何等十二？燋結使行，究竟不發故；正心住行，不隨境界故；……調心行，無不知故；寂靜之行，護諸根故。」（卷上）通常，我們會有分別心，面對境界生起貪、瞋之心，起煩惱，只能看到眼前的利益得失。一想到這個東西對自己有利，就放棄佛法的修學；一想到什麼事對自己不利，就不能堅持自己的正見。所有五欲的快樂、利益，與佛法能給予我們的利益相比，都非常微不足道。但我們卻常常沉溺於追求這些蠅頭小利，把這些很小的利益誤認為是佛法的功德，內心根本沒有建立起正確的宗旨，如此則內心中不可能有定。

在一個單位或者廟裡，我們往往挑剔上面分配的工作，認為「我一定要去做某事」，如一定要洗碗、洗菜，或者一定去要掃地等等，產生種種分別心，不能很好與別人合作以及接受別人的安排。這其實就是我們內心當中沒有定的表現。如果我們內心中宗旨堅定，在單位里組織安排我們幹什麼事情我們都會認認真真、老老實實、本本分分地去做。這樣，將來就會有成就，就很容易得到成長。但實際情況是，我們往往喜歡貪小便宜，總是不老實，不能腳踏實地去做事，自己的人生目標和宗旨一直在動搖，做一件事情虎頭蛇尾、草草了事。如此怎能成長？怎能成就事業？如清朝胡珽居士《凈土聖賢錄續編》說：「勇猛一時，懈弛一時，是謂人而無恆。譬如雞之抱卵，必其息息不離於卵，俾熱氣相續，方能生育。若今日抱之，明日去之，未有能生者也。」（卷第二）這些都是沒有定力的表現。一切菩薩行、所有的菩提願，都要有定力才能得以實現。「定」就是遵照佛法的標準，持之以恆地行持，不為外在五欲（粗者財、色、名、食、睡；細者色、聲、香、味、觸）、八風（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）、順境、逆境所動搖。

明白了戒和定，那麼「慧」又是什麼意思呢？慧就是判斷力。如《成唯識論》說：「云何為慧？於所觀境簡擇為性，斷疑為業。」（卷第五）如果一個人對什麼事情都認識模糊，對任何事情都沒有自己的態度和意見，也不知道該怎麼辦，這些就是沒有智慧的表現。智慧是內心非常清明，看事情非常清楚、準確，毫不含糊，非常有序。很多事做不好、話說不清楚，其實就是因為我們的思維和見解很模糊。人的行為都是由思想決定的。思維不清晰語言就不清晰，行動也就不清明。那思維為什麼會不清晰呢？因為內心有煩惱，患得患失。例如總是擔心「話說出後別人會怎麼看我」，於是就一直隱瞞自己的觀點，不敢說。這將導致人越來越愚痴。有些人則不同，他不會隱瞞自己的觀點，有什麼說什麼，說話、做事都很清晰、篤定。這樣，當大家在日常生活中遇到困難時，都願意去找他幫忙，都很信任他。因為這樣的人，如果他會的話就會說會，不會就說不會；自己有能力就幫別人；自己能力不夠時就會想辦法再找別人幫忙。這樣的人，就是內心有智慧的人，是對大家有用的人。反之，一個內心糊塗的人，大家遇到事情就不會去找他，這樣他對大家就沒有價值。在日常生活中，這些都是能夠很容易就看得到的。

倘若我們有了很好的習慣，並能夠持之以恆地堅持，自然而然就能產生智慧，遇到事情就知道該怎麼去做。這就是戒、定、慧，在日常生活中都是可以體現和體會的。

從大乘道而言，戒、定、慧可開演為六度萬行。六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。度，是渡口；度，是過程。江河湖海都有碼頭、渡口，六度亦復如是，它就是六個能度過生死大海的渡口。隨個人善根福德因緣，從任何一個渡口上船，堅持前行，都能攝修萬法，渡越大海。如《攝大乘論釋》（無著菩薩撰論，世親菩薩撰釋）說：「論曰：以能到彼岸故，是故通稱波羅蜜。……世尊或以施名說諸波羅蜜，或以戒名，或以忍名，或以精進名，或以定名，或以般若名，說諸波羅蜜。釋曰：五波羅蜜入一波羅蜜攝，一波羅蜜中則具有六，但以施等一名說之。論曰：如來以何意作如此說？於諸波羅蜜修行方便中，一切餘波羅蜜皆聚集助成故，此即如來說意。釋曰：若菩薩於一一波羅蜜修加行，餘波羅蜜皆助成此一。」又說：「云何說六波羅蜜如此次第？前前波羅蜜隨順次生後後波羅蜜故。複次，前前波羅蜜由後後波羅蜜所清凈故。」（卷第九）

如此，我們從哪個碼頭上船、我們的船已經行駛到什麼地方以及怎麼到彼岸都非常重要。即我們在修行佛法的過程中，是在用什麼法、修什麼心，現在處於什麼位置，學習的境界如何，自己有多大受用……等等，都要非常清楚。對自己的狀態非常清楚，就不會造成學佛法很多年卻仍不了解自己到底學得怎麼樣的情況。

佛法中的每一個法相，每一個道理，都是在日常生活中能夠對照、體驗和落實的。佛法不是只談玄說妙，不是僅是一套高不可攀、可望不可及、不切合實際的概念和理論，而是可以徹底落實到我們生活中的。它能夠與我們的根器、程度、環境相結合，來告知、要求並幫助我們從不同的碼頭上船，直至彼岸。

如《靈峰宗論》說：「學問之道，貴下學上達，所以如來施教，必有次第。今人空腹高心，但圖圓頓之名，無力飲河，詎能吞海？」（卷第二之一）「答大佛頂經二十二問：問：既獲法身，復請至何漸次得修行目，詣何方所名入地中，豈法身有差別漸次耶？答：法身無差別，差別不離法身；修行無漸次，漸次依於修行。如虛空無遠近，遠近不離虛空；奮飛無漸次，漸次依於奮飛。阿難悟心，即悟無差別性，猶如太虛；所請修行，即是圓行，猶如奮飛。由奮飛遠近，得論漸次差別。若只許無漸次、無差別義，則是以性廢修，昧『即而常六』（六即：理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛）之旨。且既無差別，亦無無差別可得；無漸次，亦無非漸次可得，如無遠近，亦無虛空。六義既昧，『即』亦不成。須達全性起修、全修在性，則從始至終，皆以佛知佛見而為修行。圓家之漸，即漸是圓，非漸圓可比也。……圓融不礙行布，行布不礙圓融。」（卷第三之三）「溈山云：此宗難得其妙，切須仔細用心，可中頓悟正因，便是出塵階漸。生生若能不退，佛階決定可期。此之謂也！豈似後世講士，妄計積功累行，不明平等法性。又豈似今時狂禪，妄計即心即佛，不知差別義門者耶？」（卷第五之二）

《大智度論》中說：「問曰：何以名次第？答曰：以須菩提意：『若一切法無所有，初發心菩薩於是空法中，云何能漸次第學？』以是故說次第。諸法雖空難解，次第行得力故，能得成就。譬如緣梯，從一初桄漸上，上處雖高雖難，亦能得至。次第行者，四種行六波羅蜜，如經中說。『自行檀，教人行檀，贊檀功德，歡喜贊行檀』者，善拔慳貪根，深愛檀波羅蜜，慈悲於眾生，通達諸法實相，以此因緣故，能四種行檀波羅蜜。……是名菩薩次第行、次第學、次第道，先粗後細，先易後難，漸漸習學，名為次第。餘五波羅蜜亦應隨義分別，諸法性雖無所有，而隨世諦行為破顛倒故。複次念佛等六念（念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天），是初次第行，以易行易得故。問曰：六念中亦言『不以色念佛』，云何言易？答曰：有法共行，故名為易。譬如服苦藥，以蜜下之則易。六念義如初品中廣說。六波羅蜜、六念等，柔軟易行，不生邪見，是菩薩次第學法。」（卷第八十七）

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