《法華經淺釋》23.阿羅漢是比丘的果，有四個階級

序品第一

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

Ｈ2 明位嘆德（1）

【皆是阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，逮得己利，盡諸有結，心得自在。】

皆是阿羅漢：和這一些大比丘眾，有萬二千人這麼多，這是說這個「數」；皆是阿羅漢，這是嘆德。嘆是讚歎，德是道德，這是讚歎阿羅漢的道德。皆是阿羅漢，「皆」當「全」字講，全是阿羅漢。

阿羅漢是梵語，也是和「比丘」一樣有三種意思。比丘是阿羅漢的因，阿羅漢就是比丘的果；在因中做比丘，修證果了，得阿羅漢。

（一）應供。在因地時，比丘是乞士，就去要飯；在果地時，阿羅漢是應供，是應人間和天上的人的供養；也就是人間的人和天上的人，所應當供養的。也叫供應，就是應當去供養其他的比丘。佛住世的時候，一切的比丘、一切的人，都要供佛；佛有一次，就變成一個修道的人，又去轉供養其他的比丘，這叫供應。

（二）殺賊。殺什麼賊？殺無明賊，殺煩惱賊，殺眼、耳、鼻、舌身、意這六賊。你若證到阿羅漢果程度上，阿羅漢就把它們都殺了。那麼，是賊要殺，不是賊，殺不殺呢？也殺！不單殺賊，而且殺不賊，所以叫殺賊。怎麼不賊也要殺？因為在小乘聲聞、緣覺認為是不賊的；到菩薩的境界上，這還是賊！所以在羅漢說來不是賊，在菩薩、佛的境界上，這還是賊！所以也殺不賊。

（三）無生。沒有生，也沒有滅。證到四果阿羅漢，悟無生法忍，在三千大千世界，不見有一點點法能生，也不見有一點點法會滅；這種境界，說也說不出來，講也講不出來，只可忍受於心，所以叫無生法忍。

羅漢有四個階級：有初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢、四果阿羅漢。

初果阿羅漢又有一個名稱，叫須陀洹果；這須陀洹果，是羅漢的初步。證得初果的羅漢，生死還沒有了，這叫見道位，這是第一個果位。須陀洹是梵語，譯為入流，就是入聖人的法性流，逆凡夫的六塵流。

六塵，就是色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵；證得初果的人，不入色聲香味觸法，他就有一種定力。怎麼樣子呢？色不能搖動他的心，無論是美色，或是不美色，再好的美色當前，他也不動心的；這是對於色塵他不搖動，不入這個色塵。

聲塵呢？一般人歡喜唱歌、聽音樂，聽好的音聲；證初果阿羅漢的人，善聲、惡聲、好聲、壞聲、是聲、非聲，無論什麼聲音，他也不搖動了；不為聲塵所轉，而能轉這個聲塵。

香塵，有的人歡喜聞一股香味，聞到香味，他就歡喜；遇到臭味，就不歡喜了，這都叫被香塵所轉。你有一個歡喜，有一個不歡喜，這就有了愛憎心；有了愛憎心，這就被香塵所搖動了。

舌嘗味道，吃了好的滋味，就歡喜吃多一點；不好的滋味，就不歡喜吃，這又被味塵所轉。證到初果的阿羅漢，香塵、味塵不能轉動他的心。

觸，我們一般人都貪圖觸塵，乃至於男女這種情愛，都是對觸塵沒有看破；所以自己的身體，就要接觸另外的觸，這是沒能轉這個觸塵。證到初果的阿羅漢，不為觸塵所搖動，也不貪美好、也不貪華麗。

第六，就是法塵；法有種種的法，你有所執著，這也是塵；阿羅漢對法塵，也不執著。這是初果的阿羅漢有這種境界。

說是某某人證了果了，得了道、開了悟，你試一試他。給他做一樣最好吃的東西，再做一種最不好吃的東西，你看他選擇哪一種吃？不過你不要被他知道；你若被他知道，他知道你是試驗他，他矯揉造作，就歡喜吃不好吃的。那麼他歡喜吃不好吃的東西，這也是被香塵所轉、味塵所轉。為什麼呢？他本來歡喜吃好東西，他知道你是試驗他，就故意吃不好吃的東西，這叫矯揉造作；這是一種假面具，不是真的。

他若不為香塵、味塵所轉，他沒有什麼選擇；好的、壞的一起吃，吃一點好的，也吃一點壞的，沒有分別。這證明這個修行人，是有一點功夫；但是一定說是證到初果，這還談不到的。證初果的聖人，那是有證據的；不是隨便誰都可以說我證了果了、我開了悟了，不可以的。

二果阿羅漢，叫斯陀含果。斯陀含是梵語，譯為一來；如果不向前再去修，還要一來天上，一生人間，所以二果是一來果。初果，還要受七番生死。

三果阿羅漢，叫阿那含果。阿那含是梵語，譯為不來，不再來欲界受生死了。

初果是見道位，二果、三果是修道位，這還要修；四果阿羅漢是無學位。無學，就是不需要再學習了；證到無學位，就是生死了了。什麼生死了了？分段生死了了；可是變易生死還沒有了。現在略解釋這兩種的死：

（一）分段生死。我們這個身體每一個人都有一份，每一份都有它的段落，這是這個身體的分段生死。

（二）變易生死。在你的心念里，前念滅、後念生，後念滅、後念又生；這生滅、滅生，就是變易生死。阿羅漢變易的生死還沒有了，要到菩薩的境界上、菩薩的地位上，這變易生死才會了斷。

證到四果阿羅漢，他的神通變化，有一種不可思議、微妙難言的境界。他所有的神通，和外道的神通，是完全不同的；他有五眼六通，可以踴身虛空。虛空，什麼東西也沒有，他可以站在虛空里，又可以在虛空里走路、打筋斗，頭向下、腳向上；他的身上邊可以出火、身下邊可以出水，飛騰變化。總之，在虛空里，他有十八變。因為他有神通的關係，所以在佛教里就列入四聖之內；四聖，就是佛、菩薩、聲聞、緣覺這四法界。

以前有位羅漢，他收了一個徒弟；有一天，他帶著這個徒弟出去。他這個徒弟一路上，背著衣單、行李，心想：「行菩薩道是最妙、最好的，我一定要發心行菩薩道，來幫助一切眾生！」徒弟這樣想，這位羅漢就知道了，哦！他現在發菩薩心了，我現在只是個羅漢，我應該背行李走，減輕他的負擔。就向他徒弟接過衣單，說：「你交給我了！我來背這個衣單！」徒弟就把它交給師父了。

走了走，徒弟就想：「哦！舍利弗行菩薩道，就遇到有人向他來化眼睛；化了左眼，又說不對，要的是右眼。唉！菩薩道是不易行的，我不要行菩薩道，去修羅漢這種法，自己幫助自己好了！不管人！」他師父這個羅漢一看，啊！本來他回小向大，現在他又回大向小，又開倒車，向後轉了！於是乎說：「這東西還要你背著，我不能拿這個東西了！」他徒弟就接著了。

背著走一走，他的菩薩心又發起來了，又回小向大了；這位羅漢又向他要衣單。這徒弟就說：「您等等又要背，等等您又交給我，現在您又要拿回去。為什麼您這樣子？您不怕麻煩嗎？我背著好好的，您又要！」

羅漢就說：「你一路上，你先發了菩薩心，回小向大；我是個行羅漢法的，所以這個衣單，我應該自己拿著。那麼等一等，你又回大向小，又不行菩薩道了，要修羅漢法，所以我把這衣單又應該交給你；現在你又發了大心，我又應該來負擔衣單！」

這個徒弟一聽，哦！師父真是有點來歷！於是就發菩薩心，行菩薩道。

羅漢是有神通的，他這種神通，是無入而不自得的。在阿難結集經藏的時候，因為他沒有證得四果，沒有得到漏盡通。結集經藏的人，大家開會先講明了，都要證得四果阿羅漢，才可以參加這個結集經藏的法會；而阿難只證得三果，所以大家就把他放到門外邊，不准他進來。

他就著急了：「這怎麼辦？所有佛所說的經典，我都記得；現在我沒有證得四果阿羅漢，也不能參加結集經藏的法會！這怎麼辦呢？」就在這一著急的時間，呵！他即刻證得四果阿羅漢了！阿難就在外面大聲說：「我現在證得四果了！你們可以開門讓我進來了！」

在裡邊的這些大阿羅漢就說：「哦！你若證得四果阿羅漢，何必要開門才能進得來呢？你從鎖匙的窟窿里，就鑽進來了嘛！」這麼一說，阿難就想：「對啊！我是不要開門，就可以進去！」於是他就用神通進到門裡面去。你看！證得阿羅漢果的人，進來是不用開門的；若要開門才可以進得來，他說他證得阿羅漢，你就證明他是講大話，是說假話、打大妄語。所以阿難結集經藏的時候，被人家關到門外一次；這不是那麼容易的！

證得四果阿羅漢，才能諸漏已盡：諸漏，不是一種漏；有多少種呢？往多的說，有八萬四千種。有八萬四千煩惱，就有八萬四千的漏；煩惱，就是「漏」。你願意生煩惱嗎？那就是向下漏了；漏到什麼地方去？

漏到欲界、色界、無色界里去。所有一切的毛病，都叫漏；所有你的欲心，都叫漏。你歡喜吃好東西，這是漏；你歡喜聽好聲音，這是漏；你歡喜住好房子，這是漏；你歡喜睡個好床鋪，這是漏；你所願意的、所貪的，這都叫漏；你所放不下的，這都叫漏。

你看！你放不下的東西有多少？這一些個漏，就好像在一個瓶子里，底下有個窟窿，你裝多少水，就漏多少；你的功德不能存住的！你做了一點什麼功德，它就漏出去了一點；你做多少、漏多少，總是保持不住。

我們人的身體，是有漏的身體；眼睛也是漏，耳朵也是漏，鼻子也是漏，口也是漏；大、小便利，也都叫作漏；你心裡頭打妄想，這都叫漏。這諸漏是太多了，數不盡那麼多；總起來說有八萬四千，那不止八萬四千那麼多。諸漏，就是所有你大的習氣、小的習氣、大的毛病、小的毛病，一切的怪習氣、壞習氣，都叫漏。

再說淺近一點，你歡喜抽煙，這是漏；歡喜喝酒，這是漏；歡喜賭錢，這是漏。歡喜去找女人，這是漏；女人歡喜找男人，一樣也是漏。不是說男人有漏，女人就不算，女人漏得更多；再說明顯一點，你保持不住你的精、氣、神，這都叫漏。女人到每一個月，就有她的月信來，這也叫漏。男女這個根，不能停止淫慾，這叫最大的漏。所以這個漏是太多了！

可是這些個阿羅漢，諸漏已盡；盡，就是了了、沒有了。這個「已盡」，並不是說「漏盡了」，而是「沒有漏了」；所以你們看經文，要特別清楚這個地方，不是說漏得沒有了，就叫漏盡；不是的，而是已經完全沒有漏了，根本就不漏了，這才叫漏盡。所謂「漏盡通」，要證得四果阿羅漢了，才能得到漏盡通；你沒有證得四果阿羅漢，是得不到漏盡通的。漏盡通，就是諸漏已盡；現在這些一萬二千大阿羅漢、大比丘眾，都是諸漏已盡，沒有一點毛病了，這一些個都是聖人了。

無復煩惱：這一些個大阿羅漢、大比丘，因為已經都得到漏盡通了，所以就沒有煩惱。如果不得到漏盡通，煩惱還會有的；所以說「無復」，就是不會再有。他所作已辦，不受後有；生死都了了，所以沒有煩惱了。

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