《莊子》所講的「養生」、「安命」意在何為？

文 | 林光華

來源：《莊子解讀》導言

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《莊子》所講的「養生」、「安命」意在何為？

《莊子》最為集中地表達了自由放達、浪漫不羈的思想，與之相匹配的寫作手法也必定是光怪陸離、異乎時人的。這同時也使我們把握他的思想十分困難，但是其核心思想基本上都集中在內七篇中，而且莊子有自己獨特的概念系統，這使我們可以從其核心概念入手來把握。莊子最重要的概念有五個：逍遙、齊物、養生、安命與真人，集中體現於《逍遙遊》、《齊物論》、《養生主》、《人間世》與《大宗師》篇，下面分別概述。

3. 養生

與逍遙、齊物的想像性、思辨性相比，「養生」這一概念的關切點顯得更為具體和現實。莊子在《養生主》篇集中表達了養生的思想。養生主，即養生的關鍵是什麼。莊子首先通過「庖丁解牛」這個故事來說明，養生的關鍵是養心，順其自然、遵道而行，才能把「心」養好。所遵的「道」不是現成的法則、規律，而是「緣督以為經」的「中道」。「督」有虛空、居中的意思，中道意味著既不過分為善，也不過分為惡，守住空虛的心境，從容生活。「臣之所好者道也，進乎技矣。」莊子重視「技藝」，技藝是理解、進入道的重要途徑。《莊子》中的「輪扁斫輪」（《天道》）、佝僂承蜩、梓慶為等寓言故事也是通過「技」來說「道」。由「技」入「道」，這樣「技」就不再是技術了，而是一種「工夫」。

養生，還涉及如何對待命運、情感等問題。《養生主》曰：「天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。」他將殘疾視為天然的，安於天生獨足的狀況，其實是安於自然造化，安於命運。《人間世》曰：「知其不可奈何而安之若命。」《天運》曰：「安其性命之情。」「安」意味著安然、釋然、安心、滿足，沒有攀比、沒有焦慮、沒有壓抑。「安」與「任」字的哲理內涵相通，安命也可以說是「任其性命之情」（《駢拇》）。天生如此，則不必勉強改變，更不必將心思花在如何與別人的形體保持一致上。今天面對競爭激烈、容易相互攀比的現實生活，「安」尤其需要清醒的自我認識、豐厚的人生閱歷、強大的內心世界，同時需要虛靜的修身工夫。「安」不是逃避現實、不求上進、苟且偷安，而是一種在現實中安頓自己的智慧。

養生與養性直接相關。性即「牛馬四足，是謂天」（《秋水》）所喻指的天性。在《養生主》中，莊子以澤雉為例來說明之。雖然澤雉「十步一啄，百步一飲」看上去比較艱難，有溫飽之憂、覓食之苦，但其生存方式是符合天性的，它的行動也是自由的，因此值得推崇。相比之下，那些籠子里的鳥，有吃有喝，神情雖旺，但沒有自由，所以「不善」。由此我們就能理解為什麼莊子能夠「遊戲污瀆之中」而自快，能夠選擇「終身不仕」了。內心快樂，是莊子所看重的生命狀態。養生主要養的是精神，而不是身體。精神暢通、和諧、安逸，整個生命才是快樂的。

莊子認為，傷身害性的一個重要原因就是情感上不通不順。五情中的「哀樂」是最重要的情，是人的基本生活情態。莊子沒有從生活中一般的喜怒哀樂去論說，因為這些是人自己很容易疏解的。莊子從死亡的角度去說，因為面對死亡，人往往難以控制極度的悲傷。莊子舉「秦失吊老聃」之例來說明，為死亡而痛哭是「遁天倍情，忘其所受」，違背了生命的自然規律，忽視了生死一體的大化流行，正確的做法是「安時而處順」，節哀順變，安天樂命。莊子本人就是這樣做的。《至樂》篇中「鼓盆而歌」的故事就是一例，莊子對妻子的死未嘗不「慨然」悲傷，但是之後便轉向理性的思考，生死是怎麼一回事呢？「雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。」生死乃自然現象，不可違抗，悲傷留不住死者，而只會傷身害性，莫若順其自然，這是養生的至高境界。這不是「無情」，而是不為情所累。如《德充符》篇所說：「吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」超越死亡帶來的悲哀，才能養好「心」，這毫無疑問是養生中最重要的事。

4.安命

安命的思想在《養生主》中已有所體現。安命，是養生的重要環節，是達到逍遙的重要途徑。莊子所說的「命」不是指必然性，而是指人生來如此的各種實際情況、血緣關係以及一生中遭遇的各種變故。出生時的貧富貴賤，是我們無法選擇的，可以稱為「命」。出生之後，儘管努力了仍改變不了的，也可稱為「命」。《德充符》中假託仲尼講了一段關於「命」的話：

哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，饑渴寒暑，是事之變，命之行也；日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫，通而不失於兌；使日夜無郤而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。」

莊子認為，生死存亡、窮達貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑等等，這都是事物的變化、天命的運行在人身上的體現。從出生到死亡，幾乎都要經歷這些，人需要面對這些變化，而未必能改變它。一般人會誤解為這是一種消極的宿命論，事實上這是沒有全面理解上面這段話。首先這話是孔子（仲尼）說的，而孔子是莊子使用「重言」方式藉以反襯自己思想的一個人物而已。這裡孔子所說的話不代表莊子的意思，莊子的意思在後面，「使之和豫，通而不失於兌；使日夜無郤而與物為春，是接而生時於心者也」，即提倡使心靈和順而安逸自得，隨著萬物保持和順之氣，心與外界感應而與時推移。這樣就不會受生死存亡、窮達貧富的干擾了，也就是「安命」。因此，安命不是消極、被動的，而是一種真正徹悟了的人生智慧，是讓生命圓融必備的條件。

《人間世》中也有關於「命」的論述：

仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也……」

莊子概括了人在世間要直接面對的兩樣東西：「命」與「義」。其表述的方法與上文一致，也是重言的方式。莊子先托孔子（仲尼）講出一番人在世間的客觀境遇，再談如何對待這樣的境遇。命與義，前者涉及與父母的關係，後者涉及與君王的關係。孔子主張對父母要孝，對君王要忠，這是面對人之在世的客觀事實必須遵循的「大法」。最後，孔子剖析了人如何面對自己這個層面，那就是坦然面對自己必須做的事情，理解它的客觀性和必然性，而不加入主觀的情緒。事情不會因為你的喜怒哀樂而有絲毫改變，所以不如「安之若命」。莊子對待「命」既沒有恐懼，也沒有悲傷，只有坦然的心態。莊子認為，對父母是可以做到至孝的，對君王是可以做到至忠的，但如果自己盡全力了卻沒有做到，就心平氣和地接受現實，沒有無奈的抱怨，也不消極沉淪，這是「德之至也」。德者，得也，安命是一種得之於道、順之於天的自由境界。

人們最難以「安」的就是死亡的命運了，莊子認為對待死亡也應該安然接受，因為生命只是大自然的一部分，來自塵土，歸於塵土。除了我們熟知的莊子妻死「鼓盆而歌」的故事，《大宗師》中還描述了孟孫才「居喪不哀」的故事，對此，莊子仍然是托孔子講自己的看法：

孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就後；若化為物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪！且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以宜。且也相與「吾之」耳矣，庸詎知吾所謂「吾之」乎？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵。

莊子認為，從生到死是一種轉化而已，生者不是絕對地生，死者也不是絕對地死，生死之間也不是隔著一堵牆，而是始終一體的。生的時候已經開始走向死亡，生與死不是兩個時間點，而是共同構成一個生命過程。人無法知道死後化成了什麼，因此不必要為死後的事情擔驚受怕或悲傷哭泣。從生到死，有形體的改變而沒有心神的損傷，有軀體的轉化而沒有精神的死亡，孟孫氏達到了這樣的境界。我們無法確定此刻存在的我就一定是真實的，就如同夢到飛鳥游魚，我們並不知道談論它們的時候，我們是清醒的，還是在做夢。這是將生死視為渾然一體而非彼此對立的存在。如果能這樣去想，也就能安於死亡了。

《大宗師》曰：「死生，命也，其有夜旦之常，天也。」生死是自然規律，不必讓它擾亂心神。又曰：「大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。」安命是為了「善生」，把有生的日子過好了，也就是善待死亡了，這才是對生命真正的關懷和嚴肅的對待。

5.真人

真人、真知，集中體現於《大宗師》篇。《大宗師》曰：「且有真人而後有真知。」莊子認為真人比真知更重要，所以，本書將「真人」作為莊子的一個概念提出。真人、真知，核心都在「真」字上，「真」是道家提出的重要價值。《漁父》曰：「真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者，雖悲不哀；強怒者，雖嚴不威；強親者，雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。」真，是一種品質，發自內在的真情實感去為人、做事，因此能感動人、感染人。真人，就是具有「真」這種品質的人。

《大宗師》曰：

何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。……古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。……古之真人，不知說生，不知惡死。其出不，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。……古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎，滀乎進我色也，與乎止我德也，厲乎其似世乎，謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。

真人就如同老子筆下的「嬰兒」，天真純樸、自然而然。其行為符合「天」（天然）而異於「人」（人為），也即《大宗師》所謂「其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人」。因此，真人也可以叫「天人」。《逍遙遊》曰：「至人無己，神人無功，聖人無名。」真人如同至人、神人與聖人一樣，都是莊子所推崇的人格形象，他們都做到了逍遙、齊物、養生與安命。

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