為什麼說眾生即佛，煩惱即菩提？

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我們學禪常常接觸到「眾生即佛」、「煩惱即菩提」這樣的句子，感覺到非常矛盾，不能統一。眾生明明是眾生，眾生是熱惱痛苦、愚昧不覺、自掘墳墓，而佛是光明解脫、至高無上，怎麼說眾生就是佛呢？煩惱是痛苦無奈的，甩都甩不掉，怎麼說它即是菩提呢？

這看起來好像是矛盾，而實際上對於真正的佛法來講，它是不二法門。如果「佛是佛，眾生是眾生」，那是二法，二法就不是佛法，《六祖壇經》講得很清楚。如果「煩惱是煩惱，菩提是菩提」，那也是二法，那就不叫不二法門了。這樣說，是否勉強把佛和眾生變成一樣？勉強說煩惱就是菩提呢？不是勉強，你若往深處去發掘，你就會知道。這個問題我們分幾個看法：

第一個，為什麼說眾生即佛？你若認識佛，你就認識了眾生，《六祖壇經》講得很清楚。你若不認識佛，你也不認識眾生。

佛是什麼？佛就是布大（Buddha），布大就是「覺」。覺是什麼？覺是生命的表徵、生命的特性。若是不覺，就不叫眾生，而叫做眾死。「佛者，覺也」，眾生是因為覺才叫做眾生的，所以眾生即佛了。如果他離開覺性，那就不叫眾生，那叫「眾死」，若把太平間躺著的人叫做眾生，那並不實在，他已經沒有知覺了，算什麼眾生呢？

第二個，既然眾生就是佛，生命就是「覺」，為什麼他不解脫？為什麼他煩惱？因為他不肯揚棄、不肯放棄、不肯付出、不肯舍。

我們讀過《圓覺經》就知道：眾生是什麼？眾生是金礦里的礦石。佛是什麼？佛是凈化、提煉了以後的純金。金的礦石雖然含有黃金，但畢竟不能馬上當黃金使用。你如果拿塊礦石去買一碗面吃，老闆會說：我送碗面請你吃，吃完面請你把石頭帶走吧。這簡直是找人家麻煩嘛！但是，如果沒有礦石，根本就沒有黃金。離開了眾生，就沒有佛，因為佛是由眾生自己提升、凈化了以後完成的。

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