人性本善，還是人性本惡之孟子
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如果您想讓您的孩子能夠做到孔孟聖人的要求，那麼你就開始「孟母三遷」吧。提起孟母三遷，相比您已經知道了今天的主題了。那就是我們一起來討論下孟子的性善論。
孟子，名軻，戰國中期鄒國人，約生於周烈王四年。孟子是魯國孟孫氏的後代。「三桓」衰微，子孫四散，孟子祖上從魯遷之鄒。孟子幼年喪父，靠慈母含辛茹苦撫育成長。
孟子是偉大的教育家。他把「得天下英才而教育之」看作是「君子三樂」之一，即把培養天下的優秀人才當做人生樂事的極致。在我國歷史上，他第一次把「教」與「育」二字聯用。他的學生很多，如公孫丑、萬章、樂正子、公都子、等等。
戰國時期，人性問題成為爭鳴的一個焦點。《孟子·告子上》記載了孟子的弟子公都子的提問。這一提問概括了當時又代表性的幾種觀點：一是告子主張的「性無善無不善」論，二是有人主張的「性可善可惡」論，三是無名氏的「有性善，有性不善」論。持第二種主張的人，據王充《論衡·本性》，接近於周之世子（世碩）。世碩的主張性有善有惡，至於人趨向於善或惡，都取決於「所養」，即後天的環境、教育的影響。
孟子則認為，犬之性與牛之性不同，牛之性與人之性不同，人有自然的食色之行，但人之所以為人，或者說人與禽獸的本質差異，在於人有道德的知、情、意。這是人所固有的道德屬性。他說「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心；人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也；仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。古曰：『求則得之，舍則失之『 」。（《孟子·告子上》）
惻隱之心（博大的同情心），不忍人之心（不忍牛無辜被殺等），是善的開端、萌芽。人內在的具有惻隱、羞惡、恭敬、是非等到的的同情心、正義感、羞恥感、崇敬感和道德是非的鑒別、判斷，這些東西就是道德理性「仁義禮智」的萌芽。這是人內在固有的，而不是外力強加的。把這些萌芽狀態的東西擴充出去，就可以向善、為善。孟子認為，人都有仁義之心，其所以喪失良心，是因為不善於保養，如果不加以保養，就會失掉。人與非人、君子與小人的差別就在這裡。
所以為人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有惻隱之心—非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也：無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也：是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也·······苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。（《孟子·公孫丑上》）
孟子關於人性的討論，是從人的情感——不忍人之心、惻隱之心出發的。人的道德直覺，道德擔當，當下直接的爭議衝動，並沒有任何其他的功利的目的。人作為道德得主題，又是價值的主體，自己為自己下命令，自己支配自己。這一主題既是意志主題，又是價值主題，更是踐行的主體。仁、義、禮、智、信，等等，不完全是社會他在的道德規範，同時也是本心所制定的法則。這就是道德生活的內在性。惻隱、羞惡、辭讓、是非等心。既是理，又是情。這種「四端之心」本身既含有道德價值觀，同時又是道德判斷的能力和道德踐履的驅動力，成為道德現實的主體自我實現的一種力量。沒有這些東西，人就會成為非人。如果我們把「四端之心」擴充出來，便會像剛剛燃燒的火，剛剛流出的泉水。擴充了它，就可以安定天下；而讓它泯滅，便連爹娘都不能贍養了。
孟子還把良心稱為本心，本心是性善的基礎或根據，是上天賦予的，「此天之所於我者」（《孟子·告子上》）。「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。」（《孟子·盡心上》）
孟子指出，仁義禮智這些道德規範，源於本心，只是人們常常不能自己體現良心本心，因此需要常常反躬自問，自省自己的良心本心。他說：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。」（《孟子·盡心上》）這裡所說的我所具備了一切，不是指外在的事物、功名，二是說道德得根據在自己，原無少欠，一切具備。在道德精神的層面上，探求的對象存在於我本身之內。道德的自由是最高的自由，不受外在力量的左右，因為道德的行為總是自我命令的結果。反躬自問，切記自反，自己覺識到自己的行為無愧於天人，就是最大的快樂。不懈的以推己及人的恕道去做，達到仁德的道路沒有比這更直接了。除了反求本心，還要推廣本心，即把人的這種道德心性實現出來。「君子所性，雖大行不如焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心，其聲色也琗然，見於面，盎於背，施與四體，四體不言而喻。」（《孟子·盡心上》）
孟子不僅發展了孔子的「為仁由己，我欲仁，斯人至矣」的思想，而且發展了孔子的天道觀。結合這兩方面，他更強調了「誠」這個範疇，這與子思的影響有關。「誠」是真實無妄，是天道的運行規律，又是一種道德體驗狀態，是對本心良知的最終根源——「天」的一種虔誠、敬畏之情。無論短命也好，長壽也好，我們都悉心修養身心，善待天命，這才是安身之道。孟子把心、性、天統一了起來。「天」是人的善性的最終根據。
關於人的性善或惡，你又有什麼觀點呢？歡迎投稿。謝謝！
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