「我對你這麼好，你為什麼對我不好？」----南懷瑾先生說人緣
那麼，「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之」，自己愛別人多少，別人也愛你多少，這也是物理的道理。但要注意這個「恆」字的含義，這種仁愛、恭敬的相互往來，並不是指個別的人而言，你愛張三愛得入骨，說不定張三反而恨你入骨。這種因果關係很複雜，可能你對張三好，而張三對你的好回應是從李四那裡轉過來的。所以李四對你好，也與你對張三好是一樣的。這樣的情形，在佛家來說，就是因緣，敬人也是如此。所以不必對人做個別的要求：我對你這樣好，你為什麼對我不好？而是一個知識分子要有這樣的存心，若希望獲得別人對你仁慈、恭敬，必先對人仁慈、恭敬，這樣才會得到別人的敬愛。
有的年輕人每每感嘆：我原來對人都很好，可是所遇到的人對我都不好；我感覺現在時代變了，人心不同了，所以我也改變了。
但是，這類事情，孟子的看法則不一樣。他說：假使有人對人慈愛，也有禮貌，可是別人卻「待我以橫逆」。例如我坐計程車，付了錢下車時，對司機說一聲：謝謝！司機反而瞪我一眼。也許他心裡在想，你給我錢，我沒有說謝謝，你卻說謝謝，「不亦異乎」，難道你在挖苦我嗎？他那麼一想歪，便成了「敬人者人恆瞪之」了。作為一個君子，自己就要想一想，是否自己有不對的地方,否則為什麼會遭遇這樣的對待呢？這中間是否有雙重因果、另外的道理？如果反省一下，自己對人又仁慈，又恭敬，一切都對了，仍然遭遇到這種不合理的反應，是否因為我的行為不夠忠實呢？我心裡雖然想做到愛人、敬人，是否沒有真正的盡心呢？如果再三反省，自己的確愛人，非常有禮敬人，而且已經盡心做到了，還是遭到橫逆；經過了這三次反覆的自省，可以確定錯並不在自己，而因對方是一個「妄人」。孟子的文章，很文雅地說是「妄人」，以現代一般人罵人的話來說，就是一個混蛋。
說到「妄人」，想起清代的王壬秋（王湘綺），他的學問非常好，是曾國藩的幕賓，深得曾國藩的敬重。在與太平天國作戰時，有一天深夜兩人單獨談話，王壬秋便勸曾國藩乘機推翻清朝。曾國藩也不說對，也不說不對，一面對王壬秋哼哼哈哈唯唯否否，一面習慣地用手指蘸了茶，在桌面上畫來畫去練字。談完了話以後，曾國藩的桌面上寫滿了「妄人」兩個字。
現在回到《孟子》的本文。
孟子說：我們既然再三反省，錯處在於對方是一個妄人，那麼再三愛知以仁，敬之以禮，也感化不了他，這樣的人「與禽獸奚擇哉」，又怎能從一般的動物中區分出來呢？可見這樣的人和禽獸沒有什麼分別了。不過如果自己不加反省，只認為別人錯、自己對，又與禽獸有什麼差別呢？既知他與禽獸沒有分別，對於禽獸有什麼好責難的，又何必去和他計較呢？
所以「君子有終身之憂，無一朝之患也」，這是孟子的兩句名言，我們立身處世，談修養，目光要看得遠大。禪宗的說法，就是要有見地，要有正見，要考慮一輩子的事。如前面談到「惟送死可以當大事」，要想到將來蓋棺時的那個定論，是好是壞，人的一生幾十年，在歷史上成為一個什麼樣的人？所以自己要確定人生觀，有一個典型。這個典型，在一個知識分子所謂君子而言，是以存心為本；而存心在仁義，就是立志於仁義。如果有一點做不到，就是「終身之憂」。「無一朝之患」，不計較目前的一切，目前一年半載乃至於幾十年被人誤解，都沒關係，不算數，要看一生成就在什麼地方。一個人一生或富或貧，有否地位、聲望，都沒有關係，這不是憂患，主要是以自己的學問道德修養為根本。
