閑說中國文化

編者：本文承獨孤九劍先生賜稿。

對「中國文化」作為中國社會的「約定俗成」之認識，隨著人生不斷積澱，逾覺其中「玄虛」二字之玄虛。舉個海外的例子，華人每「推舉中國文化」，必是流於表面的舞龍舞獅、京劇武術、書法剪紙，老外以為這是個「雜耍」國家？很多口口聲聲「捍衛」中國文化的，根本不知中國文化精髓在何處，雲里霧裡稀里糊塗地成了「文化捍衛者」，並自以為是「愛國」，就像很多唱戲的只會「程式」而不知「虛擬」背後的「精神」和「風骨」一樣。

關於文化的認識，是見仁見智的事情，就像同一字眼「龍」的解讀，有人以為是「神」，上世紀有文章則解讀為皇帝「要把自己打扮成不是人的東西」。本文提綱攜領，對雲里霧裡的「中國文化」做了簡要歸納；對一部分人們頭腦中依然模糊的文明、價值觀之類辭彙做了掃盲式釋義，通俗而不晦澀，值得一讀。

本文非主流媒體社論，非絕對真理，與偉光正無干，不代表本號立場，僅供參考。

中華文明自稱「上下五千年」，這其中有很多傳說與探討，特別是關於那「上五千年」，在此按下不表，「下五千年」根據「夏商周斷代工程」已有的結果，把夏朝立國確定在公元前2070年，算至今日，說中華文明延續了四千年以上，大致不會有異義，略作誇大，說我大中華歷史有五千年，一般情況下，也不算大錯。

世界的四大文明古國：古巴比倫、古印度、古埃及、中國，另有五大文明一說，加上了古希臘，但有研究認為，古希臘文明源於古巴比倫與古埃及文明的合體和發展，不屬於「原生文明」，且其存在時間較短，大約只有650年的時間，所以更多情況下，還是以「四大文明古國」或「四大原生文明」的說法居多。

四大文明裡，除中國，其他都必須加個「古」字，因為這些文明都已消亡，確有考古證據支持其存在，但與現有文明之間沒有繼承關係（很弱），中國，或者說中華文明是唯一傳承至今的文明體系，――文字的演變一脈相承，使我們可以比較容易的讀懂兩千年前的歷史。

因此在四大文明裡，中國是唯一有信史的國家，舉世公認，中國可考據的「信史」，大約可以上溯到2500年前，《史記》成於漢武帝時期，向前記述到夏商周，考古已有的證據，有較多文字記載出土的，大約到2500年前，大致就是春秋戰國時期，嚴謹一點講，中國的「信史」有兩千年應該是沒有問題的。

「信史」能有多牛，舉個栗子。

范冰冰版《武媚娘傳奇》，武則天被立為皇后，詔曰：武氏門著勛庸，地華纓黻（PU，一聲），事同政君，可立為皇后。

上面的每一句話，每一個字，都是出自立後詔書的原文，只是受限於影視作品的時間，沒能使用詔書的全文，而這份立後詔書的原文，記於《全唐書》中，這是公元655年，大約1350年前的事情。

一、什麼是「文明」

「文」者，文字，是記述與傳承的工具和載體，沒有文字，再輝煌的歷史，傳不下來，後人也無法發展，「口口相傳」的文明，沒有一個是發達的；

「明」者，日月，代指曆法，所謂曆法，農時也，農時者，口糧也，口糧者，天也――民以食為天；

作為一個農耕文明，糧食就是人口，就是國力，幾乎就是一切。

多說幾句，「明」指日月，代指曆法，中國的傳統曆法我們叫做「陰曆」，按字意，這應該是「月亮歷」，而「明」之日月中，太陽在哪裡？其實，「陰曆」本名應為「漢歷」，成於漢武帝時期，最後修訂是在康熙年間，是以月亮定「月」，以太陽修「年」（加閏月），完整的說，應該叫「陰陽曆」才對。

由此而言，中華文明，不僅有信史，而且有信歷，很多歷史事件，都是以「信歷」中記載的天象來推算出確切的時間點；陰曆（漢歷）有多准，以河南為中心的中原地區（華北平原）生活的人自有體會，「穀雨」前後真會下雨，「芒種」時節真要播種，「大雪」前後真是全年最冷，而這裡，正是我們的「信史」所載最初的繁榮之地。

二、什麼是「文化」

「文以教化」，就是以文字所載的經史子集，教授之，使其認同和踐行。

相比較而言，「文明」更接近於以時間為軸的靜態歷史，「文化」更接近於以現實為台的傳承發展。

三、什麼是「國學」

竊以為，「國學」是個偽命題，從字意來講，「國學」應指「中國的學問」，而中國的學問太過龐雜，僅一個周朝「六藝」就有禮樂射御書數，還有儒家四書五經呢？還有諸子百家呢？

讀過幾本書，眼睛有點近視，就敢稱國學大師？不怕誤人子弟遭雷劈嗎？所以現在這個提法已日漸稀少了，好事。

四、中國文化是什麼

作為一個最最普通的平頭百姓，經歷了那些「國學大師」的喧囂之後，定下心來回看中國文化，她對普通百姓到底意味什麼？

1、陰陽轉化的哲學觀

《易經》不好學，不好懂，簡單的講點個人體會；

首先，獨陰不生，孤陽不長，任何極端的事物，必不長久；

其次，互生互長，所謂否極泰來，極端的事物將向其反面轉化；

第三，互容互存，這是陰陽轉化的本源，看看陰陽魚就能明白――陰魚中有陽點，陽魚中有陰點，所謂水至清則無魚，於世間萬物，這是規律，於人際交往，這叫包容。

陰陽觀有些類似於二元論，但是首重自身定位，定位之後更著眼於轉化和轉化過程的掌控，在轉化的過程中，強調互容互存，而不是簡單對抗。

2、修齊治平的價值觀

修身、齊家、治國、平天下，這是傳統文化教給個人的基本價值追求，但是這個追求隨著時間的推移，在不同的朝代被賦予了不同的內涵和行為準則，其本源是儒家經典《大學》，後世，特別是理學盛行以後，修身、齊家更多的被異化為對上愚忠，治國、平天下更多的被異化為為皇權所用；

這很有點象「以德報怨」，其實孔子是說：以德報怨，何以報德？以直報怨，以德報德――如果以德行回報無德之人，對有德之人如何回報呢？所以，對無德之人，堅決回擊，對有德之人，以德回報。

人有天資之差，年壽之別，這是先天，後天，有貧富、機遇、環境的差別，不是每人都可能「平天下」，但修身，是基礎，所謂一屋不掃何以掃天下，先把自己的學問、德行搞好，順天應時之日，才有「平天下」的可能，否則一切皆是虛妄之想。

前人多明白，多現實，無非讓我等後輩先搞好自己、自家的內務，才能做好總經理、董事長，當好部長、總什麼嘛。

3、家國天下的世界觀

中國傳統文化中的世界觀與其他文化不太一樣，國之外，還有天下；

國，注重於權力，天下，注重於黎民；

家中，兩口子舉案齊眉，母慈子孝，一切安定，另一人才能揚鞭躍馬，提兵掌權，掌權統國又是為什麼？平天下。

首先要說，平，是多意字，均等、安定、治理、抑止、和好，都是平的含意，在這裡，平，不是一個簡單的「掃平、蕩平」，不是簡單的對抗和武力；即便靠武力「平」了天下，是要好好治理，讓其安定的；

其次，國，無論大小，如果以黎民為芻狗，氣數已盡，天下是要反它的，之所以「國」注重於權力，即在於權是「器」，如何用「器」是「術」，而「術」只有合於「道」，天人才和諧，天下才安定。

因此，有了好的個人修養，正確的價值觀，和於家，治於國，也平了天下，是要讓百姓安居樂業，如果得（竊）一國之權，圖一已之私，視百姓為芻狗，禍亂天下，天下之人，皆可得而誅之，而且名正言順。

極端一例，就是發屠胡令的冉閔，為救天下蒼生於水火，發屠胡令，盡殺白鬍，雖以戾氣而夭壽，仍然名垂青史。

4、天人一體的道德觀

這裡先引用一段以前寫的古文體文字：

天道地法，映乎於世者，人倫也！天道如何？正！人倫如何？五常！何以達之？中庸！

五常者，仁以為天，義以為行，輔之以禮，佐之以智，立信為基！

中庸者，恰當其位也，所學所用，知天下而正國本，知一隅而立自身。

所學在知，知人知已，見葉知秋，所用在立，益人益已，以益立信。

以個人的理解，這就是天人一體的道德觀了。進一步解釋。

仁者，大愛，不分遠近親疏，無論物我，這是人所能達到的最高道德標準，所以，這是天。

義者，見於仁，力能及，行仁者，義！所謂知行合一，不知也就罷了，不知者不怪，符合自己的道德標準，力所能及，而不作為，這就是不義，至少，不能做惡。

禮者，規矩，克已復禮也好，君臣父子也罷，二千多年前，還能要求孔夫子怎麼表達？於現世，尊禮就是規則意識，個體可以有意見，逐漸發展成為群體的意見，禮（規則、法律）是要改的，轉了一圈，就少數人有意見，不好意思了，這個禮（規則、法律）還就是得遵守。

智者，學識、能力，空有愛心，手上無力，兜里沒錢，沒有行仁取義的能力，一切都是空談。

信者，誠信，人無信不立，這是仁義禮智的根基，也是做人的底線――最低道德標準，無信者不足與之交，身邊都沒有願意搭理的人，改弦更張，學點知識，想守規矩，願意行仁取義，重新樹立自己的誠信，得有多難？所以，這是地。

「正」字五筆，仁為天，信為地，義通天地；立信，增智，守禮，取義，仁者無敵！

中庸，是長期被誤解的，特別是理學盛行以後，又要忠君報國，為皇權所用，又要在權謀爭鬥中求得安身立命，庸碌――不出頭，成為了一種策略，異化了中庸的本意。

庸，按《說文》解其本意，就是「用、需要」，按現代解，也首先解為「平常」，「庸碌」等那些都是衍生之意；

而「中庸」，「中」在先，「庸」在後，「中」者，中正之意；

所謂「中庸」，放在中間的、正常的那個位置上，該怎麼用就怎麼用，正常發揮就好了，誰說是庸碌無為了？要知道，中庸本是書名，戰國成書，五六百年後的漢和帝時期《說文》成書，作為一本最早的字典去解字，那時的字，還沒有那麼多衍生意義出來呢。

根據自己的能力，選擇該做什麼，該怎麼做，這就是中庸。不是說不能有更高的追求，而是要認清當前的自己，所謂德不配位，必有災秧嘛。

中華文化，有人說博大精深，有人說糟粕遍地，只問一句，如果中華文化真的如此不堪，怎麼能留得下超過兩千年的信史，怎麼能有五千年的傳承，怎麼會有萬年的傳說？那絕對應該開場兩集就死翹翹才對啊？

前面提到所謂「國學」和那些所謂的「國學大師」，不揣冒昧的問一下，真正學貫中西，博古通今的大師，如今有么？

多少人，把儒家等同於儒教，不好意思了，能不查查字典，翻翻《說文》，確定一下「家」與「教」的含義再出來亮嗓子？

更有些人，看了點朱熹、程頤、王明陽，就來講儒家、儒學、儒教，就推崇心學，那是理學好么！借了件儒家的衣服，其註疏與儒家經典的本意多有不符，真有意研究儒家，還是用心去看看原文原解吧。

儒家的興盛，源於歷史上治國的需要，漢朝最初以老黃治天下，而後雖然獨尊了儒術，至少沒有變態到讓婦女裹小腳吧；

之後是三國兩晉南北朝，其間佛教傳入中國，歷經整個亂世，到六祖南渡弘法，形成了佛理加中國思辨的中式佛教――禪學，之後，隋代陳終結亂世，唐再代隋開創盛世，其間，道家也曾再度成為治國的基本理論，而佛學雖盛，但終不是治國的核心理念；

唐後，五代十國，逢亂世，求佛圖安，但到周世宗，毀佛鑄錢，終結了佛教的興盛；

兩宋繁榮，且有不殺士大夫的祖訓，承平時期，才能有更多學術上的爭論和發展，理學就初始於北宋，雖然披著儒家的外衣，實際上與儒家已經漸行漸遠；

而宋之後，是蒙元的踐踏，大批漢文化精英死於戰亂，所謂唐詩、宋詞、元曲，有人說，之所以元曲興盛，正是因為蒙元之時，社會整體的文化水平下降，以白話劇本配合活劇演出，符合當時社會文化生活的需要，而理學的興起，也正是為了讓文化水平相對較低的社會人口更加服從統治，由此才登堂入室，成為皇權帝王的統馭之術；

不足百年的蒙元敗於大明，而明則繼承了理學留下的統馭之術，再之後，就是清的二百年蹂躪，正所謂蒙元索命，滿清誅心，在文化層面，始於愚忠，歸於奴化。

儒家，是一種入世、治世的學說，不是宗教，是探究治理下天的理想，不是教人做聽命於皇權的鷹犬，孔子可不是文弱書生一枚，他本人箭術精湛，通音律，知禮節，郊外能駕車散野，堂前能著書立說，在廟堂之高能游刃於權術之間，在江湖之遠能感嘆於逝者如斯，都知道他曾周遊列國，如果夫子只不過是個犬儒人物，以其學識和聲望，又何必半生顛沛，隨便在哪個國家謀上個一官半職，尸位素餐，也好過食不果腹吧……

而中華文化，又不僅僅是儒家一脈，道家也曾是治國的理論經典，那既然「文化」是教授、學習經典而求得認同和踐行，我等凡夫，又何妨以夫子所云「學而時習之，不亦樂乎」來共勉呢？

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