從女兒學習談起

培養一個孩子成長不知道要花費父母多少心血，老師們也是嘔心瀝血。5月15日晚，開完了家長會，有的家長表示身心疲憊。我從老師的回答中得到了一個肯定的答案：女兒智力不是很出色，甚至有點遲鈍。老師也常在家長群里「咆哮」。總是有些孩子，父母和老師都為他們耗盡了所有耐心。孩子在叛逆期的過度表現，代表孩子獨立的覺醒和沒有被得到充分的肯定。我相信每個孩子來到人間都會有他不一般的作為，相信每一個孩子都有一個屬於自己的未來。唯有對孩子不離不棄，循循善誘，肯定多於否定，才是正確的教育方法。我剛把一個23歲的女兒送上了社會，我體會深刻。每一個孩子都需要被肯定，每一個孩子都有他不同的花期。我已經學會不著急，我的小女兒一定也是一朵遲開的花。「人間四月芳菲盡，山寺桃花始盛開」。遲，未必就不是一種節奏，未必不是一種風景。遲，也不會遲到哪兒去！

中午吃飯的時候，小女兒突然冒出一句：「長大後我要讓爸爸媽媽和我住在一起，您們老了後，我要養您們。」我聽後是多麼的感動啊！誰知道一個小小的腦袋裡面，它究竟裝了多少出人意料的驚喜！

我突然想到：女兒不出色，可能是我們給予她的肯定還不夠多，她並不那麼自信，影響了她的學習而已。我為什麼那麼蠢，給她下一個智力不出色的結論呢？看來，我懵懂得還是可以！

我常想：「人是智的還是愚的呢？」看來，普通人是半解半迷的，也不可能全知，也不是完全不知，人是懵懂的。一方面，我相信人是有智的，是直接隸屬於不斷不滅的智的，人有不死之心智；另一方面，我相信世界和眾生確實經由無明而來，人有愚的成份，很難完全覺悟，因為要覺悟宇宙最高真理，就要「走出」宇宙這個無明的系統，走出自己的心。當然，我也相信，人類是可以做到這個的，以智的身份；只是做到覺悟甚難而已。

有人說，我們不需要很多知識也活了下來，還能享受科技的好處，並且世上又有誰敢講自己懂真正的知識？也是迷茫而已。這讓許多人認為學習知識沒用。這就是一種無明的表現，也是在知識面前膽怯，沒有可能也沒有膽量去思考人生真諦。人類不是不需要知識，不需要探索，人類正在取得前所未有的知識和進步，只是科學家和科技工作者們在默默地工作，我們沒有看到，而是坐享其成而已。我們隨了物質化低層次生活的慾望之流，完全忘了還應該有知識和精神生活的追求。於是，我們大多數人就成了沒有自己知識的他人知識的奴隸，成了科技力量的奴隸，例如成為手機奴、金錢奴、信息盲流,面對突然而來的機器人時代手足無措。

人類從來沒有像現在這樣，一方面充滿前途，另一方面又充滿危機。人類科學發展到現在，飛天遁地，無所不能。人工智慧，一個人類照著自己的樣子設計出的智能物，除了帶給我們一個智能的社會外，最終將要逼得人類自己除了學習外無所事事，因為幾乎所有的工作都給機器人代替去幹了。這是前所未有的危機：人類在核武器的陰影籠罩下、恐嚇下生活，人工智慧又全面登陸搶灘，如果沒有一個好的社會分配製度，如果人工智慧只是掌握在少數的立法者手裡，多少人將因沒有工作又沒有公平的分配、沒有人生的出路而導致無法生存。

是的，人類從來沒有面對過像現在這樣嚴重的挑戰！

一切工具其實就是智能的產物。一個人類創造的聊天工具－微信，其實就是一個龐大的人工智慧怪物，它已經把整個社會吞進了它的肚子里。它已經遠遠超過了聊天、支付的功能，將來更加會無所不能。我們看到百度、騰訊、阿里巴巴就像三隻巨大無比的怪獸，在吞噬一切。

相反，個人卻被這次洶湧滂湃的科技革命時代、智能時代所淹沒了，看不到一點身影，聽不見一絲聲音。

於是，很多人就失望，認為自己就這個樣子，自己是那麼渺小，不可能抗衡社會潮流，只能得過且過；認為自己不能擁有很高的知識，不可能想通宇宙人生真理，達成覺悟。甚至，對於覺悟，其實大多數人想都沒有想過。對於彼岸，人們已經認為不可能。對於「我是誰？從哪裡來，要到哪兒去？」，根本不感興趣，只是在腦中偶爾一閃，一閃而沒。這個終極問題，大多數人是留到死亡的那一刻才恐懼地、匆忙地一思，是在恐懼中進入死亡的。其實，人在世上，死亡多少都有點隨機和偶然，也許就發生在下一刻。

那麼，我們還是有必要在這裡說一些「覺悟」、「回家」的道理。怪只怪佛陀的弟子們的事業，中心就兩個字「慈悲」。

首先覺悟無關知識，在最後的關頭，知識反而是包袱。我們別忘了，禪宗六祖慧能大師，大字不識兩個，但卻覺悟了宇宙真理，成為中國本土的佛陀，開創了中國禪宗的輝煌局面。佛陀講過：「人人皆有如來德性，只因妄想顛倒不能證得。」，這是佛陀在菩提樹下證悟宇宙大道後站起身來講的第一句話。這一句話講盡了宇宙人生的真相和奧秘。後來，佛陀在《楞嚴經》說：「......不知色身外泊山河虛空大地。咸是妙明真心中物。」，是完全指出了每個人都是由一個終極的共同本體中出生的事實，這是每個人的不死性。其次，從修行的角度，我們需要道路。我們達成覺悟的路有兩條：一條是理入。現代社會科學昌明，只要培養一點起碼的科學素養，將現代科學數學基礎理論及量子力學的「量子糾纏」現象、西方的和東方的哲學關於本體和現象的研究、以及像王陽明這樣的明學及禪宗的思想結合進自己的內省和洞察，就可以得到起碼的認證。另一條路是直接來自禪宗的理論，這是一條實踐的道路，它基於「人人皆有如來德性」的道理，採取「生活即禪，禪即生活」的現象即實相的態度，全然信任，並且在「全然放下」中突然認識到本來面目。後一條路就是佛陀和六祖的覺悟之路，也肯定是我們這些普通人的實踐路，因為佛陀、六祖和我們一樣，也沒有掌握了多少哲學理論和科學知識，但是一切知識不就是從原始的「如來德性」中產生出來的嗎？

你是佛，我是佛，大家是佛，這就是對人生充分的肯定。本來沒有丟失，何必到處找尋？

我們也可拿電腦來比喻。WINDOWS是基本操作系統，PHOTOSHOP是WINDOWS上面的應用軟體，很明顯，PHOTOSHOP並沒有完全的獨立性，運轉PHOTOSHOP,則必然也要運轉WINDOWS。我們說PHOTOSHOP其實是沒有的，它是WINDOWS的擴充。現在我們倒轉來，PHOTOSHOP是幻化的，去掉，但唯有WINDOWS作為基本系統是不可去掉的。當然再分析下去，WINDOWS也是幻化的，它基於DOS，DOS是幻化的，它基於0和1的開與關的邏輯，而開與關是人類體會現象的有與無的交替，從控制電流強弱來分配的。一直追下去，我們發現，我們逃不出一個基本思想，這個基本思想就是一切現象的基礎和原理。這個基本思想，是主體和客體的統一，也就是自明的法則、法體。這也就相當於我們的如來德性，我們的覺性。在這個分析中，我們使用的不是還原法，而是剔除法，就是剔除掉一切加上去的東西，而裸露出那個無法被剔除的原本，它是什麼呢？無疑就是王陽明所說的「知體明覺」，佛陀所說的「如來德性」、「般若智性」、「般若空性」，我們的覺性。

這個本體，這個如來德性，它是一個清凈明體，簡潔、明確，它就是我們的覺性和初心，是在覺中無所覺，知中無所知，一物也無的狀態。說狀態，也是一種方便的比喻，因為它超越一切言語概念。

怎樣來證明這個發現呢？

我們在物理上學過一個「最省力」的法則，也就是大自然在達成某件事時是採取節約原則的，你看它很繁雜，其實它已經是最「省」的了。但是，宇宙那麼龐大，大自然為了保護物種，大量地犧牲個體，看來又是非常浪費的，這又怎麼回事呢？宇宙那麼大，確實是無明在追逐，在覺醒，在尋找某種結果；而且，宇宙作為無明的產物，思想的產物，是不可能有邊界的。思想怎麼會有邊界呢？要有，也是一種模糊性的邊界。宇宙之所以如此龐大，之所以要犧牲無量的個體，只是因為大自然只關心「種族」。而要形成、保護、進化一個種族，大自然又要採取無為的方法，那就要一個基本的保證，保證種族的延續和發展，這就需要在量上做保證，而不能以單傳的方式來維護種族，否則一變異原來的種族就沒有了。要多少就自動產生多少，這個產生的過程要遵循「節約原則」，也就是恰到好處。這樣，大自然只關心「種族」，這是一種省思的方式，大自然在達成某事時，採取的是最省力、最節約的原則；如果我們從覺性上說，就是大自然採取的是「最省思」的原則。

如果我們累了，就想休息，對不對？我們的宇宙人生，其實就是離開平衡中心的動態的平衡系統，雖是平衡，但對個體來說卻是緊張態，我們時刻想回到平衡的安靜的狀態，想睡覺，想聽安靜的歌曲。

於是，我們有奧卡姆剃刀原理。奧卡姆剃刀原理也就是最經濟、最節約、最省事的原理，少一事比多一事好，無事比還有一事好。那麼，在相對中的事物，由於在關係中，在變動的關係中，就存在一種不穩定，並不符合剃刀原理，我們必須讓它回復平衡態，這就導致只要有一絲的東西存在著也會給奧卡姆的剃刀剃掉。上面的剔除法也是這個道理。我們說，剔除到最後，只有一個覺性（非平常所講的「知」這個意義上的覺。平常意義的「知」，是知知……，而我們所講的「知」，是一個「止知」。），是無可剔除的，非能非所，不在相對。

我們也要用奧卡姆的剃刀把一切在人類認識中預設的「公理系統」去掉，把一切常數去掉。我們看到，量子力學也引入了常數，相對論也引入了常數，並且都建立在公理的預設上。數學也是建立在公理系統上的。那麼，我們所認為的數學和科學其實都是半路貨，並沒有從源泉上說起。大自然不預設常數，它產生常數，這可能要和人擇原理結合起來考慮常數的產生。常數就是特別選擇並適合於我們選擇的宇宙的。也就是不同的宇宙是不同的選擇的結果，就有不同的常數，所以一切常數都是半路貨，如果我們要追尋最根源的存在原理，就要去掉一切常數。但是否還存在一種最簡單的數學原理呢？我們注意到正弦和餘弦這兩種簡諧運動，Y=SINX Y=COSX,它們是光滑的、無阻的、快樂的、安祥的，就像一個母親的搖籃，但多個簡諧波交涉在一起時，就形成一個複雜的波海。我們是可以從最簡單的數學公式入手的。大自然也如此，它一定是從最簡單的原理中產生，並壯大的。

最難辦的是時空的問題，但是如果我們也把它們當作是心性功用引起的數學結構，那麼我們也是可以把時空還原為最簡單的數學原理的。邏輯、數學、幾何這三者，都可以還原到元數學。元數學這時要看作是直接為心性運作的唯一邏輯，元邏輯。

上面我們從「最省力」的原則，聯繫到奧卡姆的剃刀原理，把一切人為的後來加上去的知識（如公理）都去掉後，留下了一個不能去掉的東西，它就是覺性。說覺性，也可以講它是一個「心」。我們可以把物質現象當作意識心運作時的虛像，這樣物質和意識心就為人類認識所分裂開來的一對，它們其實是「一」，硬幣的兩面。注意，這裡的人類，是廣義的人類，指全體的眾生。

上述客觀唯心論、「唯一真心」還有科學和數學的證明。現代量子物理中的不確定性原則告訴我們，在我們沒有去觀察之前，我們甚至不能說某物一定是一種確定的狀態，可見，意識參與進了宇宙的即時生成。「哥德爾不完備定理」，本來的證明是講在一個形式系統中只要包含了最基本的算術公理，那麼在這個系統中就有一些是正確的但又無法證明的命題。我們看到，問題就是出在在一個系統內部還有預設。假設有6條算術公理，它們當然是相互獨立的又相互制約的，但其中任一條公理又不能從另一條公理中推導出來，否則也不叫公理了。它們也不能合為一條公理，它們是一個真理事實的6個方面。這6條公理要發揮作用，必須有一個比它們高的層次的統攝。不過，在高層次的統攝中，如果沒有統一為一個，如果還存在相對的部分，則尚須更高層次的再統攝，何時是終點呢？這就是在所有真理完全統一為一個之前，我們是找不到一個最外的確定的。這個證明也說明了，任何一個系統都是開放的，是套中套的系統的系統。沒有最外的確定，也就是沒有最高的原則。不過，如果我們不分割它們，不人為地設置局限呢？不走進相對呢？那麼，任何一個系統也就由於有因為開放而有來自外界的活力而成為一個完備的系統。這樣，此時我們就可用剃刀原理將一切剃光，而立足於一個統一的覺心。當然，哥德爾的不完備定理根本不是我上述所說，我不過是作了引伸。哥德爾證明非常複雜，哲學味道也很濃。其實，這個不完備定理是實數不可列的變種。所以，哥德爾不完備定理也可以用康托爾對角線刪除法來證明。這個就比較容易理解：如果一個實數代表一個真理的編號，整張列表就是所有真理的認識集合，但通過對角線刪除法我們總可找到一個實數，它是存在的，但又不在這張表中；然而原則上我們是可認為這張表已經將所有真理命題都包括在內了，這就是「既包括在內又不包括在內」的矛盾。這個時候我們就引伸為：任何一個真理系統都不是完備的，總有一些為真的命題不包含在內；如果我們認為這個真理系統是完備的，那隻能認為有些真理存在在某個東西的「洞察」里，這個東西就是智性、覺心、上帝，怎麼說都成。

我想：如果6個算術公理實質可統攝為一個算術真理，這個統攝能力由覺性統帥；那麼，為什麼我們不可以反過來說，一個思想分化成6個方面呢？於是，我們就可以在一個大覺心中，由邏輯而數學而空間而幾何地步步建立世界，而大覺心也分化為一個個相互聯繫的覺心，以眾生的形象出現。

當然，我更喜歡這樣地經由哥德爾不完備定理而思考出這樣的結論：所謂上帝，並不存在。這個覺心，它是不覺之覺，無為之為，它就是空性。只有如此，我們才不會再問「上帝又從何而來？」的問題。

我願意認為：哥德爾不完備定理告訴我們，宇宙中無主宰。奧卡姆剃刀原理告訴我們，宇宙原理應該是簡約、經濟的，如果有一個終極真理，它應該是簡單、直白的，是可知的、正在呈現的，每一個東西都是它的化現，我們當可從自己、從自然、從當下、在棒喝截流中認出它。因為它就是我們的心性。

科學推論，宇宙是在奇點處大爆炸中形成、發展的，也就是從零開始發展成現在的規模。如果把宇宙發展過程分為零、極簡單、簡單、複雜、極複雜，那麼人類正在「極複雜處"來找真理，真理不遠嗎？把向外的遠征反過來，轉而歸零，找到最簡單的方法才是解決哥德爾不完備定理的辦法。 這就是回歸空性、原覺。如此，套用《金剛經》的話:哥德爾不完備定理，即非不完備定理，是相對世界中的不完備定理。我們當可游弋於絕對世界與相對世界中，作逍遙遊。

最後，解決宇宙常數，應該要從強人擇原理入手。

剃刀原理用來尋找根源。找到這個根源後，我們就要從覺心開始，順立一切，人生的意義和歸宿順便也安立。到此，莊嚴法界，有無俱遣。

對於我們來說，只要相信我們有不死的心性，人人都有佛性，都可活得崇高，並且這個不死的心性永遠跟隨著我們，就基本達到目的了。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！