《達摩大師悟性論》講解（一）道，以「寂滅」為體

夫「道」者，以「寂滅」為體。「修」者，以「離相」為宗。故經云：「寂滅是菩提，滅諸相故。」

講解：

為了讓眾生悟到本性，達摩寫了這部論。文章開篇就指出了佛法最關鍵最核心的問題：「道」者，以「寂滅」為體。學習佛法，修行的人都想找到法身，悟到本體，本體就是道，本體在哪裡呢？是什麼樣子呢？

以「寂滅」為體，「寂滅」二字從字面上可能給人的感覺像死亡一樣，其實不是，滅不是我們通常所理解的沒有了，消失了等等，滅是「滅相」。比如，我們心中會生起很多妄想，念頭，這些都是法相，就是要滅掉這些相，滅不是自己刻意去滅它，心中的妄想本身是生滅法，此時生起來了，剎那又滅掉了，他們是虛妄的，你不要執著它，把他當作實法，這就是「滅相」。

再看「寂」，「寂」是指本體，指法身。法身不在內，不在外，不在中間，也不是過去現在未來，非青非黃，沒有顏色，非長非短，沒有形狀相待，非色聲香味觸法，心沒有辦法形容他，了不可得，但你又不能說心沒有，不存在，你行住坐卧，說話做事，都是心在作用。

為何以「寂」來形容心呢？寂本意是靜悄悄，我們常用「寂而常照，照而常寂。」這句話來形容我們的真心本體，「寂」就是法身，「照」是報身，可以這樣說，照而常寂是法身，寂而常照是報身。

「照而常寂」就是說我們的法身像鏡子一般，可以照境，萬象萬物都能照，都能映現在鏡子里，但鏡子本身是如如不動的，本體是不動的，所以叫寂。以虛空作比喻，虛空中雲來雲去，霧散霧開，風吹來吹去，也有鳥兒飛來飛去，飛機一會來了，一會去了，還打雷下雨，真是熱鬧，但虛空不會生起煩惱，他也不執著這些相貌，鳥飛來了，哦，打雷了，下雨了，虛空不執著這些，不會有愛憎想法，喜歡這個，討厭那個。我們的法身本體像虛空一般，能映照萬物而自身不動。

能寂能照，就是法身，也就是凈土宗講的常寂光土，法身能作用，能生起萬象，但又如如不動，像虛空一樣，他們沒有動過。對於我們修行來說，面對境界，面對各種如意不如意的事情，心不為之所動，不起貪嗔痴慢，好惡愛憎等想法，就是法身顯現。

「寂而常照」是講報身，這句話重點在「照」，照是從寂而來的，比如虛空，本身是靜悄悄的，如如不動的，但對於虛空中所發生的境界萬象都了了分明、清清楚楚，我們的心也是如此。法身對妄想的來來去去照見得清清楚楚，他有覺照的功能。

照是光明的，智慧的光明，這必須破除無明才能看到，報身是智慧之光，他有照的作用，稱之為超日月光，因為太陽照不到，太陽只能照到你的色身，照不到你心裡，心光是超越太陽和月亮之光的。

「寂滅是菩提，滅諸相故」，寂滅就是我們的菩提心和覺悟，滅諸相就是面對境界時，心不被煩惱所動，不是說刻意滅掉這個相，讓相消失了，完全沒有，不是這樣的，而是說心不執著這些相，沒有「受」，心裡不生起貪嗔痴等念頭，就是滅相。

修行要以「離相」為宗，何謂宗？宗就是路線，就是修行的綱領和路徑，宗門就是以離相為宗，我們常說無相，表達的意思是一個，就是不著相，心無所住，自然離相，如何離呢？離開一切分別思量，語言文字等法相，就契入了如如不動的本體。

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