《楞嚴經淺釋》206.總結全經詳示五重妄想

五十陰魔

《大佛頂首楞嚴經淺釋》第九冊

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

G2詳示五重妄想（分五）

H1色陰妄想　H2受陰妄想　H3想陰妄想

H4行陰妄想　H5識陰妄想　H1分三　 I1示體因想　I2引喻詳釋　I3結名妄想

今I1

【汝體先因父母想生，汝心非想，則不能來，想中傳命。】

汝體先因父母想生：釋迦牟尼佛說，阿難！你現在這個身體，為什麼有你這個身體呢？由什麼來的？由你父親母親這種「想」。這種「想」，其實就是一種情，這是說得尤其明顯一點。為什麼說是「情」呢？卵因想生，胎因情有。阿難是胎生，並不是卵生，所以這個想就是個情字。

這往粗了說，就是「妄想」；往深一層說，就是個「想」；再往深了一層說，就是個「情」。這先因父母這個情生，怎麼說是情呢？父親母親因為有這種欲心、情慾，所以就發生一種男女的問題，於是乎就有了小孩子；這豈不是因情而有的呢？

汝心非想，則不能來：雖然你父母因為有情想，而有這種男女的問題，那麼你在中陰身的時候，如果你沒有一種情感，沒有一種愛父憎母、或者愛母憎父的這種情感，也不會有你這個身體的。所以在你的中陰身的時候也是有這種情想，有你這種情想，所以你這中陰身才來投胎；你要是沒有情想的話，你就不會來投胎的，不會有你這個身體的。這是一定的道理，你想不承認也不可以的。你看「則不能來」這個語氣說得很決定，這是決定辭。就是你若沒有情想，就絕對沒有你這個身體，「則不能來」。這個是怎麼樣？想中傳命：就是由這情想而傳承接續你這個生命。

你有生命，都是由彼此的情想互相傳遞而有的，所以這叫「想中傳命」。「傳命」就是繼續的意思，繼續你的生命。你有這個想，才能繼續你的生命；如果你沒有這個想，你生死就了了。所以想陰斷的時候，「遠離顛倒夢想」，一切的夢想都沒了。你若妄想沒有了，生死也就了了。為什麼你有生死呢？就因為你妄想太多了，前念滅、後念生；後念滅、後念又生，生生不已，如水波浪，川流不息。所以這川流不息，也就是「想中傳命」的道理。

I2引喻詳釋

【如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。懸崖不有，醋物未來，汝體必非虛妄通倫，口水如何因談醋出？】

《楞嚴經》這個哲理講得是最徹底了！這是究竟的哲學、究竟的真理，可是究竟的真理也就是究竟的妄想，你不要把這個就說是究竟真理了。我說的這個真理，就是它講就有這個情形，這個情形從什麼地方來的？從妄想那兒來的。所以，我說它具有究竟的一個道理，這個道理從什麼地方來的？從妄想那兒來的。你說出妄想，它就有了；沒有妄想，就沒有了。

如我先言：阿難！像我以前告訴你的，記得嗎？告訴你什麼？心想醋味，口中涎生：你心裡這麼想：「噢，這個醋啊，真酸！嘖嘖，真酸！這個酸梅呀，酸哪！一吃我這牙都倒了，也軟牙了。」你這樣一想酸的時候，這口裡口水就出來了，就流口水了。這個口水不是饞出來的，而是想這酸味想出來的。所以無論誰，不要妒忌人，妒忌人在中國話就叫吃醋，不要吃醋；一吃醋就有酸味了。

心想登高，足心酸起：你一想登高，這足心這個酸味又起來了，足心就發酸了；發酸了，腳心也軟了；腳心軟了，就站不住了；站不住，就要跌到那個萬丈懸崖里去了。你說危險不危險哪？

懸崖不有：這個懸崖不是有的，只是心裡這麼想一想；心裡這麼想一想，這足就發酸了。以前想酸梅、想醋，是嘴酸；現在想懸崖，他腿酸了，足也酸了。你說這個足怎麼也會酸呢？

有一個人就講了：「我知道了！法師你不要講這個道理了，我已經明白了，我已經開悟了。」開了什麼悟呢？「你前面所講的那個六根互用，每一根都有六根的作用，所以現在腳也會吃東西了，所以它就酸起來了。」真是這個樣子？啊？我不相信你這個開悟。你開這個悟，為什麼我不相信呢？我還沒有開這個悟呢，你就開了這個悟？那沒有這個道理的。這個道理，我不承認的。那怎麼樣子呢？因為這就是個妄想，這個腳並不會吃東西，也不會聽東西，也不會看東西。六根互用說是眼、耳、鼻、舌、身、意，並沒有一個腳，所以你開的這個悟，我絕對不承認的。

懸崖不有，醋物未來：那麼懸崖也不是有的，這個醋物也不是有的，只憑你一個妄想，嘴也流涎了，足也酸軟了。汝體必非虛妄通倫：如果你這個身體不是由這個虛無的妄想來的，和妄想做朋友、做同類，不是由這個情想而有的話，口水如何因談醋出：那麼你口裡流的口涎，這個口水，為什麼我和你一講這個醋，它就會出來？講這個醋，這只不過講一講，並不是真有這個東西。講一講，這是虛妄的，不是真實的，為什麼它酸味就出來了？就覺得口裡也酸溜溜的，腳上也酸溜溜的。這麼樣子，你想不承認是妄想來的，可以嗎？不可以的，那是從妄想來的。

I3結名妄想

【是故當知，汝現色身，名為堅固第一妄想。】

是故當知：因為上邊所講這個道理，所以你就應該知道。汝現色身：你現在這個色身，就是你這個身體，名為堅固第一妄想：雖給它起個名字說它「堅固」，只不過是個名而已，其實這就是由你第一個妄想，由這色陰而造成的。

H2受陰妄想（分二）

I1轉想成受　I2推廣結名

今I1

【即此所說，臨高想心，能令汝形，真受酸澀。】

即此所說：就是上邊我所說的這一段文。說的什麼呢？臨高想心：你做這麼一個妄想，想自己站在那個萬丈懸崖上。就是這個妄想的心，能令汝形：它就可以使令你自己這個身體，真受酸澀：就這麼講一講，想一想，啊！你這個腳上就覺得酸，又覺得澀了。什麼叫「澀」呢？這個澀就是不光滑，就覺得很酸澀的，就覺得這個腳好像站不住了，要跌倒要跌倒那麼樣子。你走到那個萬丈懸崖上去，往下一看，噢，看不見底，這個腳心就發軟了！即刻就是不向下跌也要向下跌了。這什麼道理？就因為你這個妄想做成的。你若沒有這個妄想，同樣的路，你在平地上走來走去，走多少路，這個腳心也不發軟，也不發酸的。

你走一座獨木橋，底下看著那個水流得清流湍急，噢，這一掉下去，就沒命了，就會被水淹死了！不想，沒有事；一想，這個腳就即刻邁不動步了，就軟了；邁不動步，就跌下去了。這個就是你這一想的關係，你若沒有這個妄想，閉著眼睛往前走，不知道有這麼座獨木橋的時候，反而沒有事。那說我閉著眼睛走獨木橋試一試，那也一樣掉到裡頭去。為什麼？你看不著，一腳就踩不住那個獨木橋了。所以你看見，你若一打妄想，一知道下邊是清流急湍，你也就生恐懼心了。可是你要是閉著眼睛走獨木橋，也一樣掉到水裡去。

所以不要睜著眼睛打妄想，也不要閉著眼睛死妄想。你若閉著眼睛死妄想，那也是行不通的，所以要緊的就在這個地方。你也不要閉著眼睛死妄想，怎麼死妄想？把那個妄想死了。你睜著眼睛打妄想，生出這個妄想，也一樣腳心發軟；你閉著眼睛也一樣掉到萬丈懸崖里去；所以閉著眼睛，這也不是一個辦法。因此，最難的就是在這個地方，怎麼樣呢？你最好就是不打妄想，那就沒有事了。

I2推廣結名

【由因受生，能動色體；汝今現前順益違損，二現驅馳，名為虛明第二妄想。】

由因受生，能動色體：因為由想心而有受，才能牽動你這個色身，這有色質的形體。汝今現前順益違損，二現驅馳：你現在現前，順著對你有益的事情就歡喜，有損害你的事情就不歡喜，這兩種的妄想互相驅馳。名為虛明第二妄想：「虛」是不實在的，「明」就是光明；但是這個光明是不實在的光明，這就是你這個虛明，你第二種的妄想。

H3想陰妄想（分二）

I1身念相應　I2推廣結名

今I1

【由汝念慮，使汝色身。身非念倫，汝身何因隨念所使，種種取像，心生形取，與念相應。】

由汝念慮，使汝色身：因為你這種的妄念，役使你的色身。身非念倫：身並不是這個念；身和這個念不是同類的，可是它們為什麼互相有一種的感覺？汝身何因隨念所使：為什麼你起一個念，你的身就隨這個念來使用？被這個念來支配？種種取像：在種種的取像裡邊，心生形取，與念相應：你心生一個念，形就想去取這個東西，身和念是相應的，是一致行動的，你的身為什麼和念就會一致行動呢？

什麼叫作「念」？念是想念。一念、二念、三念、四念、五念、六念、七念、八念、九念、十念，這個念就是一念。在《仁王護國般若經》上說，一念裡邊就有九十個剎那。剎那是很短很短的一個時間。「在一剎那裡邊，就有九百個生死。」有九百個生死，也就是九百個生滅，所以才說：「一念不生全體現，六根忽動被雲遮。」你若能一念不生就全體現。什麼全體呢？就是全體大用，也就是如來藏性，你本有的家珍，本地的風光，本來的面目現前了。「六根忽動被雲遮」，你六根稍微一起的時候，就被雲遮住了。所以才說修道的人能到一念不生，那時候鬼神都沒有辦法你了。你若能一念不生，就能一念不死；若不能一念不生，也就不能一念不死。這個地方很要緊的，你若把這個地方明白了，一念不生，你全體現了；你六根再一動，就又被烏雲遮上了。

I2推廣結名

【寤即想心，寐為諸夢，則汝想念，搖動妄情，名為融通第三妄想。】

寤即想心：「寤」，就是醒著。前幾天我不是講過庄公寤生？他媽媽因為他寤生，「遂惡之」，就討厭他。「愛共叔段」，她歡喜第二個兒子共叔段，「欲立之」，她想立共叔段繼承父親的王位。所以武姜左一次右一次向鄭武公請命，說是叫小兒子繼位，不要大兒子繼位。可是鄭武公不準，所以還是庄公立了。庄公立，武姜就叫共叔段去造反，結果也失敗了，這就是那個寤生的故事。

這個「寤」就是沒有睡覺。「寤即想心」，醒著的時候，就是想陰當權的時候。寐為諸夢：你要是睡著了，這就是夢，這個想陰就會有夢，會變夢。以前講到想陰的時候，不是說他這兒睡著了，旁邊在搗衣舂米的，他就聽這是撞鐘，或者敲鼓，也就是這個想陰；他睡著了，就有這種錯覺。

則汝想念，搖動妄情：那麼在夢的時候，你這個想念搖動，就知道撞鐘擊鼓的這種妄情。名為融通第三妄想：這個名字就叫「融通」。融通，就是融而通之，通而融之；就是互相合作。我告訴你，無論醒著，或睡著了，這想陰現在的名詞就叫互相合作；互相合作就是融通，這就是想陰的妄想，這是第三想陰。

H4行陰妄想（分二）

I1體遷不覺　I2結名妄想

今I 1

【化理不住，運運密移，甲長發生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。阿難！此若非汝，云何體遷？如必是真，汝何無覺？】

化理不住：這就是行陰。行陰像水波浪似的，那麼川流不息，它不停止的。也就是前念生，後念滅；後念滅，後念又生，這麼互相生滅。「化理不住」，它這種變化的道理不停止，總是這樣地去工作，不停止、不休息。運運密移：「運」，就是運轉的意思，運轉運轉就川流不息。「密移」，是你看不見，它這個是很輕微的，在你不知不覺地，它就搬家了；你不知不覺地，它就變樣了。

什麼「運運密移」呢？好像甲長發生：「甲」就是指甲，指甲你兩天不剪，它就長得有這麼長；這三天不剪，它又長一點；四天不剪，它又長一點。它一天比一天長，一天比一天長，可是它怎麼樣長呢？每一分鐘、每一秒鐘長多少？你知道不知道？它怎麼長出來的？你知道不知道呢？這個「甲長」，長啊，就一天比一天長。「發生」，你我這個頭髮一個月不剪，大約就有四分長。那一個月不剪有四分長，你知道它一天長得多少呢？也不知道！說：「那我可以統計一下。」你統計，這不一定是正確的，你用電腦算術機算一算，看一看它知道不知道？

氣銷容皺：氣一天比一天就衰敗了，這叫「氣銷」。好像青年的人，天真活潑；壯年的人就壯；老年的人，這氣就銷了。「銷」不是當「沒有了」這麼講，就是衰敗了。「容皺」，這個面容也雞皮鶴髮了，面貌也老得不得了了，再想裝一個後生的人，裝一個年輕的人，也做不到了。你就怎麼樣化妝，八十歲的人也不能變成二十歲的男子，所以這叫「容皺」。

日夜相代：這個甲長、發生、氣銷、容皺，白天晚間都一樣工作的，它不停止它的工作，真是比鐘錶都勤力。鐘錶有的時候你不上鏈，它會停止呢；這個你不要給它上鏈，它也一樣地工作。除非死了，死了就不工作了。曾無覺悟：它就這樣日夜相代——日夜來催你，由少而壯，由壯而老，由老而死。死了再生，生了再死，這叫死死生生，生生死死，永遠都不覺悟。永遠在這裡頭迷迷糊糊地，糊塗而來，糊塗而去，這就是行陰的一種妄想。

阿難！此若非汝，云何體遷：你這個身體甲長發生，氣銷容皺，如果不是你的話，怎麼你這個身體會遷變呢？你若說這個指甲不是你的，它怎麼在你身上長長呢？你說這個頭髮不是你的，它怎麼在你頭上長長呢？你說這個氣不是你的，怎麼你覺得氣不足，就衰弱了呢？你這個面如果不是你的，它怎麼會皺呢？你說這個容皺也不是你的，那麼你的面怎麼會自己皺呢？它怎麼會在你身上變化呢？所以如果不是你的，怎麼你這個身體會遷變呢？會由少年的時候就搬到中年的時候，由中年的時候又搬到老年的時候，由老年的時候又搬到死的時候。所以你不能說，不是你的。

如果這不是你的身體，「汝必非真」，那你就不是真的。如必是真，汝何無覺：若說一定是你的，你怎麼不知道呢？你為什麼一點感覺都沒有呢？甲長，你也沒有感覺；發生，你也沒有感覺；氣銷，也沒有感覺；面皺，也沒有感覺，你也不知道哪一天，它就變了樣了。

這是兩邊都給破了；你說是你的也不對，說不是你的又不對；這都不對了。那麼你說這怎麼辦？就是妄想！就是在這個地方，由妄想造成的。

I2結名妄想

【則汝諸行念念不停，名為幽隱第四妄想。】

則汝諸行念念不停：你的行陰它也是念念不停的。名為幽隱第四妄想：這一種念念不停，不容易覺察得到的，它有微細的動相——「幽隱」，你不容易覺察得到的這種變化。變化密移，毫無感覺，一點感覺都沒有，這就是第四種行陰的妄想。

H5識陰妄想（分四）

I1縱奪真妄　I2正申喻示　I3的指滅時　I4推廣結名

今I1

【又汝精明湛不搖處，名恆常者，於身不出見聞覺知；若實精真，不容習妄。何因汝等曾於昔年睹一奇物，經歷年歲憶忘俱無；於後忽然覆睹前異，記憶宛然，曾不遺失？則此精了湛不搖中，念念受熏，有何籌算？】

又汝精明湛不搖處，名恆常者：在你這個精明湛清而不搖動這個地方，這個名字如果叫它恆常的話，於身不出見聞覺知：然而在你身上仍然不出見、聞、覺、知。若實精真，不容習妄：假設它真是精真的話，就不會有這個習氣和妄想發生了。

何因汝等曾於昔年睹一奇物，經歷年歲憶忘俱無：那麼是什麼原因呢？你在以前看見一個很奇怪的東西，經歷不知道多少年歲，這個憶也沒有了，忘也沒有了。你若有個忘，說我把什麼事情給忘了，那還有個記憶呢。你現在「憶忘俱無」，也沒有記，也沒有忘了。於後忽然覆睹前異，記憶宛然，曾不遺失：以後忽然又看見以前所看過那種奇怪的東西，在這時候你就想起來了，啊，以前怎麼樣記憶的，怎麼樣遇到這個奇怪的東西，那時候怎麼樣見的，一點都不會忘的！

則此精了湛不搖中，念念受熏，有何籌算：那麼這個能回憶以前的這種精了，在湛清不搖的裡邊，念念有這種熏習的情形，是怎麼樣子算計算計呢？怎麼樣想一想啊？怎麼就已經忘了這件事情；然後再遇到這樣的事情，就會又想起來了？那麼沒有再遇到這個事情的時候，已經忘了，想不起來了；遇到了之後，又隨著就想起來了，這是「有何籌算」———誰給記的賬呢？誰給算計的呢？由這個證明，在你八識田裡邊記得，不過你說忘了，於是就想不起來了。那麼你幾時再見著它，就又回憶起來。這並沒有一個人給記上賬，就是在八識田裡邊，天然地在那兒存在著。

I2正申喻示

【阿難當知，此湛非真，如急流水，望如恬靜；流急不見，非是無流。若非想元，寧受妄習？】

阿難當知：阿難！你應該知道，此湛非真，如急流水，望如恬靜：前邊「湛不搖中」，這個湛不是真的。怎麼說它不是真的呢？就好像急流水，它那個水流「望如恬靜」，你看著它好像沒有波浪，沒有流。可是流急不見，非是無流：它那個水流因為沒有波浪，它流你也看不見，這不是沒有流。若非想元，寧受妄習：前邊是行陰，現在是識陰，這個識陰假設不是妄想根元的話，就不會受妄的習氣來熏它了。

I3的指滅時

【非汝六根互用開合，此之妄想無時得滅。】

非汝六根互用開合，此之妄想無時得滅：如果不是到你六根能互用開合這種境界、這種程度上，這個妄想沒有時候可以滅的。除非你到六根互用的境界上，這個妄想就消滅了。

I4推廣結名

【故汝現在，見聞覺知，中串習幾。則湛了內，罔象虛無，第五顛倒微細精想。】

故汝現在，見聞覺知：所以你現在見、聞、嗅、嘗、覺、知，這種六根的知覺性裡邊，中串習幾：中間串合著最微細的習氣，就好像用繩串起來一樣。「習」，是習氣；「幾」，是幾微，最微細的這個地方，就是你不容易覺察得到，不容易看得見的。則湛了內：就在你湛了這種性內，罔象虛無：「罔」，你說它有嘛，它又沒有；「象」，你說它沒有嘛，它又有。這一種虛無縹緲的情形，是第五顛倒微細精想：這就是第五種的顛倒微細精想，這是個微細不容易覺察得到的境界。「精想」，這種妄想也是很細的，也是很不容易覺察到的。

G3總結妄想所成

【阿難！是五受陰，五妄想成。】

阿難！是五受陰，五妄想成：阿難哪！色、受、想、行、識這五種的陰，你都有領受的這種情形，所以五種的妄想也就發生出來了。

F2答因界淺深

【汝今欲知因界淺深，唯色與空，是色邊際；唯觸及離，是受邊際；唯記與忘，是想邊際；唯滅與生，是行邊際；湛入合湛，歸識邊際。】

汝今欲知因界淺深：你現在想要知道五陰這種妄想，每一個陰它的界限是淺、是深，是怎麼個樣子，它的邊際在什麼地方。我現在告訴你。唯色與空，是色邊際：唯色而對空，就是色的邊際。唯觸及離，是受邊際：這個觸塵和離，就是受的邊際。唯記與忘，是想邊際：唯這個記和忘，是想的邊際。唯滅與生，是行邊際：唯滅和生，是行的邊際。湛入合湛，歸識邊際：你清凈又合清凈，這就是歸八識的邊際。

F3答滅除頓漸

【此五陰元，重疊生起，生因識有，滅從色除。理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。我已示汝劫波巾結，何所不明，再此詢問？】

此五陰元，重疊生起：這五種陰的根本，它重複而重複地疊生，生了又生，這樣地互相循環，互相幫助。生因識有：那麼這「生」就因為識（識陰）才有的。滅從色除：滅就從色（色陰）除。怎麼會滅呢？因為有色。若滅色，它就歸空，所以滅。因此，「生」，就由識生出來的；「滅」，就由形色而滅。

理則頓悟：在理上來講，這個道理你很明白了，可是乘悟並銷：你悟了，也沒有這個乘，也沒有悟了。「理則頓悟，乘悟並銷」，你若明白這個理了，那麼你就連悟都銷了。事非頓除，因次第盡：在理上講，你是悟了；在事相上講，你還要「因次第盡」，你要好像脫衣服，脫了第一層，又到第二層，然後脫第三層、第四層、第五層，所以你在事相上要由次第而盡。現在這個理你是明白了，但是你還沒有修呢，還要修，才能把這五陰都破了。

我已示汝劫波巾結：我以前已經告訴過你，我用那個巾結了六個結。何所不明，再此詢問：你怎麼還不明白呢？還來這麼向我多問，又這麼啰啰嗦嗦的。

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

在中午有人講，以「穿五層衣服」來比喻「五蘊」，這個比喻不太恰當。因為《心經》上說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」如果像穿五層衣服似的，那五層衣服都剝下來，人就裸體了。所以果舟說：「這教人打妄想」，是真的。

那麼不破這五蘊，還有這五層衣服遮著，人沒有打那麼多妄想。要是破了，裸體了，這怎麼辦呢？所以這比喻是有一點問題，難怪你說令你打妄想。那你說這怎麼辦？你對這有什麼解釋法沒有？用五層衣服來比，這是一種有形的，而五蘊是沒有形的，沒有形和有形來比，這是不一樣的。

這五蘊只是一種陰氣，這陰氣也可以變成陽氣，陰魔也可以變成陽魔，就看你會不會用。你若會用，在這修行上不被它所轉，這個境界不是不好。你貪圖神通，貪圖好處、境界，這就被它所轉了。

所謂五陰，又叫五蘊。五陰是五種陰氣，因為有陰氣，所以就著魔了；有陽氣，這就是菩薩了。不過，要緊的就是不執著。不執著了，就是「終日穿衣，未穿一縷紗」，不要執著穿沒穿衣服。「終日吃飯，未吃一粒米」；真正用功的人，對這些都沒有執著了。不一定就像五層衣服這麼脫光了，沒有衣服穿，那怎麼辦呢？這只是一個很淺顯的比喻，就恐怕你不明白，所以才這麼樣說。

其實五陰根本就是一股氣在那兒作怪，這氣有邪氣、有正氣；邪氣就是陰氣，正氣就是陽氣。你要是不會用它，就變成陰魔了；你要是會用它，就變成陽魔了。在這個時候，就是要用這個不思善、不思惡，你也不要貪好境界，也不要怕壞境界。就是遇到這種境界，還若無其事似的，不生一種執著心。我知道果舟對這五層衣服是不願意脫，脫了就覺得很怕丑的，所以我今天提出來講一講。

──上人一九八三年一月補述至此

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