法身佛：認識法身和佛
法身，就是諸法本身；諸法本身，就是法身。
看見遍處法身，彷彿移身進入凈土，到處是不染赤裸之真實，亦見漫天花雨飛舞，片片不落真物。看見法身，便從十法界，來到一真法界，十方眾生，天下萬物，歸於一處。看見法身，了知種種幻形為幻。法身處正是歇心處，十方菩薩歸依法身，於此法身，歇了妄心，明了諸見。
法身真實，妄心無法將之撼動，即使十二級業風，不能動它半點，不能移它一寸。幻王力大，幻術無窮，不能奈何法身毫釐。幻象不能沾染法身，不能靠近法身，當你看見法身，便能了解：魔王射向佛陀的箭，抵達佛陀的周圍，都化作種種花朵，墜落於地——當你看見法身，便能親見，你的心識投向法身的種種「見」，到了法身的周圍，也便化作虛花，或墜，或寂。
我們常說，清凈法身佛，清凈法身佛，法身與佛，二俱清凈，不清凈者，不足以為法身，不足以為佛。是故說清凈法身佛。清凈的意思就是不染，不染什麼？不染概念，不染故事，不染人類心識所創造的一切東西。若能物不染心，便能得見法身，若能心不染心，便能得見自佛。
從物邊看，真實存在稱為法身；從人邊看，清凈自心稱為佛。法身佛，認識法身和佛，一生修學，足已。受用二者，得大饒益。對於覺者而言，目見法身，是大提醒，了知自佛，是大受用。有大提醒，有大受用，修行人無夫別求。法身佛，法身佛，能明白和受用此三字者，止矣，到矣，諸佛所見行矣。能證此三字，即是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛者，大解脫者，大自在者也。
見法身，做自佛，無作無為大解脫。清凈法身非一物，自心稱佛亦非佛。見真實，觀虛假，二俱不為任閑花。行禪宗，歸凈土，秘密修行七六五。法身佛，法身佛，認識法身和佛，受用法身和佛。
法身不染著任何人心的概念，它不會染，也不可能染。它永遠清凈、本然。
眾生不能看見法身，是因為我們的心被它自己生出的概念、故事、形象等所包裹。心無法走出它自己的變化所現，那麼它就無法看到法身。
法身不是神秘的，不是奧秘的，它時時都赤裸裸地遍佈於宇宙的每一個地方。當我們一眼看見它，我們眼眼都能看見它，在任何一件人們所說的事物上。
只要是法，都有法身；法身，存於每一件事事物物上。
能分清心所有的創造、變化、顯現，就能看見法身；能看法身，也就能看見心所有的創造、變化、顯現。看見心所有的創造、變化、顯現，看見心所有的情況，叫明心；看見心所有的創造、變化、顯現以外的，叫見性。
性，不離心，不即心，獨立周行而不改。這個我們通常稱為的性，就是法身，就是道。
明心見性和法身的關係是：看見法身，是明心見性的自然結果；明心見性，必然看見法身。
明心見法身，物理自然事。法身不自藏，明心自然見。
法身，不再是「法」，也不再具備「身」的概念。法身法身，根本無法，也無其身。
要想了解法身，先明心；心能徹明，法身自現。心若不明，法身就在眼前，你也見不到，因為你隔著一層青紗帳，影影綽綽，你看到的是自己的心理投射、心理內容，那內容擋住了法身。
法身不著衣裳，但心為它剪栽創造了無數的衣裳披在了它身上，縱然有華服麗裝披在它身上，但法身的獨立性、清凈性、自然性一點也不變。就像我們的身體，雖然穿著各種衣裳、各層衣裳，但它本身仍就不變。法身亦然。只是法身的衣裳是心做的，是思想做的。若能剝去心給法身披上的衣裳，或眼睛能穿透這些衣裳，直見法身，不在話下。
法身，法身，不神秘，不神奇，不秘密，不密意。若說神，法身周行變化而不改，謂之神；若說密，心種種幻化將其遮擋，謂之密。
欲見法身，但明自心。自心若明，法身自現。法身不是法，法身無有身，若真見法身，一嘆大道簡，二嘆自心曲。都是心曲故，法身不得見。
法身，不離心，不即心；法身，不屬知，不屬無知；法身，可以思，可以議，但思的議的不再是法身。
法身法身，不離寸分；法身法身，即是聖尊。我們生活在一個法的世界，法身托著我們。我們托著缽，但缽是法身做的。缽里的飯是法，但它的本身是法身。我們吃著法身，喝著法身，但我們沒吃也沒吃喝，因為我們本身就是法身。法身周流，法身不吞不吐，法身無生無滅，法身獨立周行而不改。
法身寂靜，人心豐盛，同時見了，妙行妙行。
法身法身，與道同身；大道大道，諸法同道。世人若見心，大道法身共親臨。心是牆上的畫，大道是背後的牆；法是種種雕塑，法身是那雕塑的材料。心與法，大道與法身，不二焉。
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