長治國保檔案《二十六》國之瑰寶——長子天王寺

天王寺，第六批全國重點文物保護單位，位於長子縣城南大街，明弘治八年（1495）版《長子縣誌?寺觀志》記載：天王寺始建於唐永徽年間（公元650年——655年）。據光緒八年《長子縣誌》及碑載，元、明、清共九次修葺和增建。現存中殿和後殿，為金代木結構古建築遺存，殿內有零星早期壁畫殘留，彌足珍貴。2011 年文物主管部門對主體和周邊環境進行了修繕與整治。並依據舊址遺迹復建了山門殿，依據縣誌與相關史料的記載在寺院東南隅復原了清式戲台一座，同時增築了清式管理用房一院。2017年於寺前擴建天王寺文化廣場。

中殿面闊進深各三間，單檐歇山頂。柱頭斗栱五鋪作單杪單下昂計心造，瓜栱、慢栱、令栱抹斜。補間鋪作隱刻。用材碩大，梁架為六椽栿通搭，蜀柱交栿枓托平梁，山面丁栿上以駝峰托系頭栿。後殿面闊五間，進深三間，單檐懸山頂。梁架四椽栿對後乳栿，後檐四鋪作單昂計心造。

天王寺的興建緣起於唐宋時軍神「毗沙門天王」崇拜。在唐代不空法師翻譯的《北方毗沙門天王隨君護法儀軌》中記述了這樣一個故事：天寶元年（742年），安西城被蕃軍圍困，毗沙門天王於城北門樓上出現，大放光明。並有「金鼠」咬斷敵軍弓弦，三五百名神兵穿金甲擊鼓聲震三百里，地動山崩，蕃軍大潰，安西表奏，唐明皇為感恩，特命 「諸道州府城西北及營寨並設其相」供養 ，佛寺也特設別院供養。此後，唐朝軍隊之中，皆以毗沙門多聞天王形象繪製旗幟，號曰「天王旗」，以保佑武運昌隆。一時毗沙門天王聲威大震，香火極盛。多聞天王被中國軍人遵崇為 「軍神」，單獨立廟祭祀。到了宋代，軍中供奉毗沙門天之風更盛，幾乎每支部隊的駐營地都建 有天王堂。作為戰國末韓趙兩國戰略要地、秦漢兩朝上黨郡郡治治所、北朝西燕國國都所在地，長子城始終是上黨的軍事重鎮。隋唐以後，長子縣雖失去了上黨首府的地位，但其地理位置和軍事意義仍舊受到重視。據《舊唐書》記載，唐開成（836—840）至會昌初年（841—844）昭義節度使劉稹屯重兵於長子。有軍隊，自然就會有「軍神廟」——天王寺。

明清兩朝，毗沙門天王的軍神形象日漸被淡化，尤其是滿清入主中原後，他「軍神」的職能基本上讓給了「武聖關羽」。而他與另外三位天王執掌「風調雨順」的職責卻被進一步強化，並最終確定下來，成了今天我們熟悉的農事神之一。四大天王是佛國著名的護法神，原本是東南西北四方的守護者，按中國思維，一談到守護便自然就想到國泰民安、風調雨順，況且自古中國便是農業為主，風調雨順自然對此十分重要。因此，隨著佛教的中國化，乃至世俗化。佛國的四大天王便被賦予了一套中國式的解讀：南方增長天王手中持劍，劍之鋒表「風」，西方廣目天王手持琵琶，琵琶的弦需要調，表「調」，北方多聞天王手中傘表「雨」，東方持國天王手中蛇或花狐貂表「順」，合起來就是「風調雨順」。天王寺東南隅的戲台就是當地信眾為了酬謝四大天王護佑「風調雨順，五穀豐登」而建起來的。

長子天王寺是本地區這一類型寺觀的唯一遺存，毗沙門天王從最初的佛教護法神，再到唐宋時的軍神，乃至明清以後的農事神形象而生動的反應了佛教本土化、世俗化的演進過程。

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