中國人的精神生活中最缺少什麼？
從靈魂方面看中國人缺少精神性
精神性的另一個層次是超越性。通俗地說，有超越性即有自己的靈魂。所謂有自己的靈魂，就是在人生的問題上認真，人為何活著，怎樣的活法好，一定要追問其根據，自己來為自己的生命尋求一種意義，自己來確定在世間安身立命的原則和方式，決不肯把只有一次的生命糊塗地度過。而一個人如果對人生的根據追根究底，就不可避免地會面臨諸如死亡與不朽、世俗與神聖之類根本性的問題，會要求以某種方式超越有限的肉體生命而達於更高的精神存在。從總體上看，我們在生命的根據問題上也遠不如西方人認真。
有人說，人生哲學是中國哲學的最大成就，中國哲學在這個方面非常豐富和深刻，為世界之最。從比重看，人生哲學的確是中國哲學的主體部分，而在西方哲學中則好像沒有這麼重要的地位。若論人生思考的豐富和深刻，我仍覺得中國不及西方。
我想著重指出一點：中西人生思考的核心問題是不同的。西方人的人生思考的核心問題是：為什麼活？或者說，活著有什麼根據，什麼意義？這是一個人面對宇宙大全時向自己提出的問題，它要追問的是生命的終極根據和意義。所以，西方的人生哲學本質上是靈魂哲學，是宗教。
中國人的人生思考的核心問題是：怎麼活？或者說，怎樣處世做人，應當用什麼態度與別人相處？這是一個人面對他人時向自己提出的問題，它要尋求的是妥善處理人際關係的準則。所以，中國的人生哲學本質上是道德哲學，是倫理。
為什麼會有這樣的差異呢？我推測，很可能是因為對死抱著不同的態度。對於西方人來說，死是一個頭等重要的人生問題，因為在他們看來，死使人生一切價值面臨毀滅的威脅，不解決這個問題，人生其餘問題便無從討論起。蘇格拉底和柏拉圖把哲學看做預習死的一種活動。自古希臘開始，西方哲學具有悠久的形而上學傳統，即致力於尋求和建構某種絕對的精神性的宇宙本體，潛在的動機就是為了使個人靈魂達於某種意義上的不死。至於在基督教那裡，所謂上帝無非是靈魂不死的保證罷了。中國人卻往往迴避死的問題，認為既然死不可逃避，就不必討論，討論了也沒有用處。在這個問題上，哲學家的態度和老百姓一樣樸素，所以孔子說：「未知生，焉知死。」莊子「以死生為一條」，抱的也是迴避的態度。從死不可避免來說，對死的思考的確沒有用處，但不等於沒有意義，相反具有深刻的精神意義。
事實上，對死的思考不但不關閉、反而敞開了人生思考，把它從人生內部事務的安排引向超越的精神追求，促使人為生命尋找一種高於生命本身的根據和意義。相反，排除了死，人生思考就只能局限於人生內部事務的安排了。中國之缺少形而上學和宗教，原因在此。儒家哲學中的宇宙論遠不具備形而上學的品格，僅是其道德學說的延伸，然後又回過頭來用做其道德學說的論證。所謂「天人合一」，無非是說支配著宇宙和人倫的是同一種道德秩序罷了。
由於同樣的原因，我們中國人缺少真正的宗教感情。當一個人的靈魂在茫茫宇宙中發現自己孤獨無助、沒有根據之時，便會在絕望中向更高的存在呼喚，渴望世界有一種精神本質並且與之建立牢固的聯繫。這就是本來意義的宗教感情，在聖奧古斯丁、帕斯卡爾、克爾凱郭爾、托爾斯泰身上可以看見其典型的表現。我們對這樣的感情是陌生的。我們也很少有真正意義上的靈魂生活，很少為純粹精神性的問題而不安和痛苦，很少執著於乃至獻身於某種超越性的信念。因此，我們中很難產生精神聖徒，我們的理想人格是能夠恰當處理人際關係的君子。也因此，我們缺少各種各樣的人生試驗者和精神探險家，我們在精神上容易安於現狀，我們的人生模式容易趨於雷同。
總起來說，我們缺少頭腦的認真和靈魂的認真，或者說，缺少廣義的科學精神和廣義的宗教精神。
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