為什麼說黑格爾是古典哲學的終結而康德是現代哲學的開端?
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黑格爾和康德都是德國古典哲學的巔峰,二者對後世人類思想發展的重要性是不言自明的。
康德的代表作是其在1781年發表的《純粹理性批判》。這本書試圖消解歐洲的理性主義和英倫三島的懷疑主義之間的衝突。
為了給心和物之間,自身與外界之間找到能夠產生聯繫的堅實橋樑,康德創造了一個「物自體」的概念。
「物自體」是一種客觀存在但無法描述的東西,對於人類來說,一切的外部刺激皆來源於「物自體」。「物自體」為我們認知世界提供了經驗材料。
「物自體」的概念在康德之後得到了哲學家們的不斷發展和修改。像叔本華在其代表作《作為意志和表象的世界》一書中所強調的生命意志,就是用來代替和發展康德的「物自體」。
而語義邏輯哲學的代表人物維特根斯坦,則是通過對語言邏輯的研究證明了「物自體」的不可描述性,從而強調「凡是說得清楚的,我們就清晰表達,凡是說不清楚的,就應該保持沉默」。
康德為後世哲學的發展提供了重要的研究視角和基礎,因此,我們說康德是現代哲學的開端。
反觀黑格爾,他是古典哲學的集大成者。他利用辯證法,通過事物自我否定的動力,將整個宇宙的運行與變化囊括在了自己的哲學體系之中。
正是由於整個研究過於宏大,導致了黑格爾哲學過於飽滿並且充滿了唯心的色彩。這就使後世的哲學家們雖然仍然學習黑格爾的辯證法和現象學,卻對他的過於圓滿的唯心主義宇宙觀不感興趣。
因此,繼黑格爾之後,基本沒有人再去研究如此形而上的東西。所以,黑格爾雖然將古典哲學帶到了巔峰,卻也終結了古典哲學的研究。
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