佛菩薩看不見摸不著，真的存在嗎？

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佛菩薩看不見摸不著，真的存在嗎?

佛弟子

師父

一般人都有這樣的問題，將佛菩薩神秘化。回答有三段。

第一段，「看不見摸不著而又真實存在的事物，這世界上有很多，比如手機通話使用的無線電波」，這是拿現實生活中的例子來比喻。

第二段，「說佛菩薩看不見摸不著，也不夠準確。以佛教來看，佛有三身：法身、報身和化身。法身無形無相，是看不見的;報身在一定條件下是可以見到的，比如往生到極樂世界就可以見到阿彌陀佛的報身;化身則是一般人都能見到的，兩千多年前在印度出世的釋迦牟尼佛，就屬於化身佛」，這是第二段，說佛有三身，並不是都看不見，化身佛能看得見;不過化身佛，釋迦牟尼佛已經滅度兩千幾百年了，我們也沒有機會見到。

第三段，「另外，佛菩薩的化身也可以化現為形形色色的眾生，比如《普門品》里就說到，眾生應以何身得度，觀世音菩薩即現何身而為說法。也許我們身邊的某個人或者某隻寵物就是佛菩薩的化身，只是我們肉眼凡胎認不出來」。

這三段解釋是可以的。我又加了兩段。

第一段：一個人只要發了成就無上佛道、廣度無邊眾生的心，他就是菩薩，即使他還是肉體凡胎。這樣的凡夫菩薩我們身邊有很多。「菩薩」印度原話叫「菩提薩埵」，翻譯過來是「大道心眾生」，就是發了廣大無上道心的眾生。所以，菩薩未必就是來無影去無蹤;現實生活中實實在在的人，如果發了這樣的心，願意「上成無上佛道，下度無邊眾生」，他就是菩薩，這樣的凡夫菩薩是很多的。

這是加了一段，讓它平實化。

第二段，從理論上說明：再者，「佛」是「覺」之義。佛之所以稱為佛，他有三個特點：自覺，覺他，覺行圓滿。像阿羅漢，是自覺;菩薩除了自我覺悟，還有能力覺悟他人;而佛，不僅自覺，而且覺他，在自覺覺他這兩方面都達到了徹底圓滿的境界。所以，佛是圓滿的大覺悟者。

那我們怎麼能見到佛的存在呢?從眾生身上就能看到佛的存在。比如看見張三、李四，我們所有這些人;甚至動物，如螞蟻、牛馬……怎麼從眾生身上能看到佛呢?因為眾生也有佛性，佛是覺的意思，佛性就是覺性。哪一個眾生沒有覺性呢?眼睛能夠看，耳朵能夠聽，眼耳鼻舌身意，六根對著六塵，都有覺性，就是你感覺、覺受到了什麼，這是一種覺。覺是因為他有覺的性質，像土塊，它就沒有覺性，人就有覺性。只不過我們一般人的覺性被煩惱所遮障，不能完全顯現出來。

我們這種覺性是逆反的，不能完全隨順它本來的功能。我們會認為有「我」，這就是顛倒，不是清凈自如本體的顯現。所以，我們雖然有覺性，但被煩惱所障礙，這樣就沒有成佛。比如我們對一個事物的看法，會認為有一個實體的存在。看見對面這張桌子，我們會覺得這是一張桌子，馬上會產生「有這張桌子的實體」的認識，這不是菩薩對它的認識，這是我們加入了自我的東西。當然，這個道理說起來深一點，就不多說了。

這裡是要說明什麼呢?我們看見有覺性的眾生，認為眾生有覺性，這毫無疑問。比如一條狗、一隻蟲子，它們也願意離苦得樂，也會貪生怕死，當然都有覺性。所以，看到有覺性的眾生，就知道有佛的存在。為什麼這麼說呢?

比如我們見到濕泥，地上潮濕的泥土，我們就知道水的存在;雖然沒看見流動的水，通過濕泥就能知道水的存在。眾生的覺性就好像潮濕的泥土，而佛的覺性圓滿地顯現出來，就好像流動、活潑的水一樣。我們從濕泥當中就知道水的存在，雖然沒看見水;見到金的礦石，就知道純金的存在;見到地面的月影，就知道月亮的存在。所以，我們看見任何眾生，都能明確地知道佛的存在。

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