《瑜伽師地論》悎寤瑜伽：凈修其心。由法增上。於晏坐時。別修方便。於疑蓋

《瑜伽師地論》悎寤瑜伽（13）：

凈修其心。由法增上。

於晏坐時。別修方便。於疑蓋

文 / 觀諸法如

《瑜伽師地論》卷第二十四：

二、一、五、一、二、二、二、三、於疑蓋

於疑蓋法有差別者：謂如是宴坐，於過去世非不如理作意思惟，於未來世、於現在世、非不如理作意思惟。我於過去，為曾有耶？為曾無耶？我於過去為曾何有？云何曾有？我於未來為當何有？云何當有？我於現在為何所有？云何而有？今此有情從何而來？於此殞沒當往何所？於如是等不如正理作意思惟，應正遠離。

釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第六(之上)：「初段疑蓋中，我於過去為曾有為曾無等者，此中所為初言不，如理思則三世皆舉。下疑三世有及有因緣三世皆舉，唯疑有無中唯於過去不言現未有何意也。基公述云：如廣論有略影顯之，又前後皆舉三世此中唯舉過去，影解現在未來，論略故不說。又現在現有不可疑有無，未來法不定有無難測，又今謂得正見未來果斷故不須疑，過去不同現未故偏說疑有無，其實通三世。

問我於過去為曾何有云何有曾者，此中二思，一思過去曾有何法，二亦過去之法從而來。即初問法體後問法因，過去既然，二世准此。知有為有有法也，知無為無無我也。」

「一、依三世辨」。「遮非理思」。

「於疑蓋法有差別者」，修行人心裏面有懷疑，要怎麼破除呢？「謂如是宴坐」，在靜坐時。「於過去世，非不如理作意思惟」，對於已經過去的事情「非不如理作意思惟」；「非不如理作意思惟」，其實就是如理作意思惟，對於過去的事情要如理的作意思惟，不要不如理作意思惟。「於未來世、於現在世非不如理作意思惟」，於未來世、於現在世，也沒有不如理作意思惟。就是這樣破除自己的疑惑。這幾句話是總說的，下邊就別說。

有什麼疑惑呢？「我於過去為曾有耶？為曾無耶？」就在思惟，我在過去生曾經有嗎？是曾經有我嗎？「為曾無耶」，過去的時候沒有我嗎？這是一個疑問。

「我於過去為曾何有？」我於過去曾經是什麼樣的有？「云何曾有」？為什麼曾經存在過？這樣思惟。

前面是指過去，現在這底下說未來。「我於未來」將來還有什麼呢？「云何當有？」未來的時候，為什麼將來會有呢？會有什麼呢？這是在「於未來」。

「我於現在為何所有？云何而有？」我於現在是屬於哪一種有？為什麼有現在的種種？。「今此有情，從何而來？於此殞沒，當往何所？」現在的我是從哪裡來？「於此殞沒」，在這裡死掉以後將來到什麼地方去呢？

「於如是等不如正理作意思惟，應正遠離」，前面這一段都是內心的懷疑，也就是「不如正理的作意思惟」。對於這些不合道理的作意思惟「應正遠離」，要把它排遣出去，不要這樣子思惟，所以叫做「遮非理思」。

延伸閱讀：

1、《緣起經》卷第一：「云何名為緣起差別？謂：無明緣行者。云何無明？謂：於前際無知、於後際無知、於前後際無知、於內無知、於外無知、於內外無知、於業無知、於異熟無知、於業異熟無知、於佛無知、於法無知、於僧無知，於苦無知、於集無知、於滅無知、於道無知、於因無知、於果無知、於因已生諸法無知、於善無知、於不善無知、於有罪無知、於無罪無知、於應修習無知、於不應修習無知、於下劣無知、於上妙無知、於黑無知、於白無知、於有異分無知、於緣已生或六觸處如實通達無知，如是於彼彼處如實無知、無見、無現觀。愚痴、無明、黑闇，是謂無明。」

2、十九種無知，《瑜伽師地論》卷第九：「緣起差別云何？謂於前際無知等，如《經》廣說。」

3、《瑜伽師地論》卷第五十六：複次，無知，略於五處為能生因：一、能生疑；二、能生愛；三、能生非處信；四、能生見；五、能生增上慢。

1.於前際等所有無知，是能生疑。謂如是疑：「我於過去為曾有耶？為曾無耶？」如是等疑，於三世轉，如經廣說。過去名「前際」；未來名「後際」；現在名「前後際」，待過去世是後際、待未來世是前際故。若疑過去，當知此疑前際無知所生；若疑未來，當知此疑後際無知所生；若於內疑惑「此誰所有，我為是誰？今此有情從何而來？於此沒已當往何所？」當知此疑，是前後際無知所生。

2.又於內無知，於外無知，於內外無知，當知能生內外等愛、及後有愛、喜貪俱行愛、彼彼喜樂愛。

3.又若於業無知、於異熟無知、於業異熟無知，是諸有情由於業自造無知為緣故，於魯達羅天、毘瑟笯天、世主天等非正處中，生妄勝解，歸依、敬信。

4.又若於佛等無知，乃至於道無知，當知能生諸見。所以者何？由於三寶及四諦中不正通達故，乃至能生六十二見，及起如是見、立如是論：無施、無愛，乃至廣說，所有邪見。

5.又若於因無知、於因所生法善不善等無知，廣如經說；由此無知故，於往善趣道、往善趣方便中生增上慢。所以者何？由於善不善等法、愛非愛果不如實知故，於自餓、投火、墜高岩等非方便中起方便想，行如是事，以求生天。又於六觸處中所有無知，於不如實通達得沙門果中起增上慢。所以者何？由實無有於六觸處如實通達智而生增上慢故。當知此中若生天方便增上慢、若沙門果增上慢，總合此二名增上慢。

《一切經音義》卷第四十八：「魯達羅天(此雲暴惡，自在天之別名也)。」

《一切經音義》卷第四十八：「毘瑟笯天(奴故反，舊雲毘搜紐，或言毘紉，皆訛也；此當幻惑義，是伐藪天別也，舊言婆藪天也)。」

《一切經音義》卷第四十八：「世主天(此梵天之異名)。」

如理思惟去來今世，唯見有法、唯見有事，知有為有、知無為無。唯觀有因，唯觀有果。於實無事不增不益，於實有事不毀不謗。

舉如理思。

「如理思惟」，不要有不合道理的思惟，那麼應該怎麼的正確思惟、如理的思惟。就是「如理思惟去、來、今世」，就是過去世、未來世、現在世，「唯見有法」，只看見有因緣和合的緣起法。這個「法」通於有為也通於無為。「唯見有法」，其實就是不見有我可得，有為法是無我，無為法也是無我的。「唯見有事」，思惟過去、未來、現在只有因果的事，只是有這麼多，其它的事情沒有。這就是正思惟。

「唯見有法」，這句話怎麼講呢？「知有為有、知無為無」，知道有有為法、有無為法，這都是「有」。「知無為無」知道這、我所是沒有的。只有有為法和無為法，另外沒有我我所可得，是「知無為無」。

怎麼叫做「唯見有事」呢？是「唯觀有因、唯觀有果」，觀察過去、未來、現在，只是有因和有果而已，這裡邊沒有作者，也沒有受者可得。

「於實無事，不增不益」，沒有作者，沒有受者的事。「不增不益」，不要增加上去。若認為有作者，那就是增了。認為有受者，那就是疑，疑也就是增加上去。現在不執著有作者、有受者，叫做「不增不益」。

「於實有事，不毀不謗」，「於實有事」的是有因有果，不謗毀它。若是說是不承認有因就叫做「毀」，不承認有果就叫做「謗」。「於實有事」都承認是有，不毀謗。

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