境隨心轉，無處不自在
自在琉璃光
感恩隨行
文 | 如和法師
圖| 妙小仙
弟子問
師父您好，佛語有句話：要做到境隨心轉，不要心隨境轉。請問師父，要怎樣才能不讓這個心受到順境或逆境的牽動？還請師父開示！
學佛啊要用慚愧心看自己，用感恩心看世界。一個自然人不可能心不隨境轉，學佛修行的目的就是證悟，離一切相，心不隨境轉！境隨心轉，是聖者的境界；心隨境轉，是凡夫的行為。我們凡夫人的心，有時隨色法而轉，有時隨聲音而動，有時隨香氣和味道而搖擺不定。但對有修行境界的人來說，外境中不管有什麼痛苦快樂、興盛衰敗，自己的心都如如不動，不會受到絲毫干擾。
古大德說：「未悟之前，山就是山，水就是水。」我們沒有開悟的時候，為實執習氣所牽，一直對貪嗔痴等外境牢牢執著。而一旦有所悟入之後，一切顯現均如夢中的山水，只不過是心的幻現而已。所以大家遇到歡喜快樂或哀傷痛苦時，自己應當穩重自持。外境中發生任何事情，都可以測試一個人證悟境界的高低。
只要是心所感覺到的內容就都屬於是境，我們每個人都能感覺到自己是有心的，也是有感覺的。可以說所感覺到的心，與感覺到所具有的感覺功能都屬於是境，因為這些都是被感覺到的。可是，如果把心與感覺都排除掉，那什麼又是心呢？某種意義上就是無明，我們知道自己是有感覺的，於其說是自己明白自己是有感覺的，還不如說是心被感覺給迷惑了。心被境迷惑的時候，也就是有感受的時候。
「境」包括人、事、物，都可能影響我們的心情起伏。受外界因素影響心情變化，是非常痛苦的事，但真能做到「境隨心轉」嗎?事實上是不太可能的，因為人、事、物都是外在環境，天有不測風雲，個人力量很難完全掌控。但是我們可以改變自己面對環境的態度,收伏起落不定的心情，也就能轉劣為優，任何事都要往好處想，往壞處準備；能解決就解決，不能解決就面對它、接受它、處理它、放下它。不要天真地以為人定勝天，環境一定會照人的心意而改變,能改變的其實是自己的態度。
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一念覺，即是菩提；一念迷，即是煩惱。所以佛教圓滿人生的理想,不是到另外的世界才能究竟；正如《維摩詰經》說的「隨其心凈,則國土凈」。心凈即是智慧的升華,覺悟了宇宙間的真實相,心不再動念、造惡業,那麼隨處都是清凈的國土。《六祖壇經》上說:「佛法在世間,不離世間覺;離世覓菩提,猶如求兔角。」此即說明覺悟是在人間證得,而非求悟於他方的天堂世界。
我們若帶著煩惱的心,那麼掃地也煩惱,吃飯穿衣也煩惱,所接觸到的無不是煩惱。當我們的心清凈快樂時,則走路也快樂,煮飯、做事都感到滿心的歡喜,任何事物都使人覺得賞心悅目。由此可知,喜樂與煩惱也是性空,全在於你用什麼心態去面對。若能用覺悟的眼光,你的工廠是道場,你的事業即是佛法的事業;反之,你就會感到痛苦。
或許你說,我們是凡夫俗子,有種種的順境和逆境的束縛,哪裡還有圓滿清凈的人生呢?束縛也是厲煉成長最好的階梯,能夠超越它,煩惱即是菩提,所在的處處都是佛法的道場。進而觀想所做的一切點點滴滴的利人善舉,全是佛法事業,自能樂在其中,不再怨身疲命苦了。所以現實與理想的世界是無二無別的,若能識得其中味,何處樓台無月明呢?因此圓滿的人生理想是要我們從現實生活中去學,去成就,而不是要我們遠離人群,閉戶造車。
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站在這個角度可以說，無明妄動製造萬物的那個「心」，其實並不存在心隨境轉的問題，而是心與心在轉。本身就是一個東西，怎麼還會有誰與誰轉的問題呢？而且這個無明又是什麼也沒有，什麼也沒有，又怎麼會動呢？妄動到底是動了還是沒動呀？連能動的東西都沒有，無明又是什麼也不明白，在這種情況下，又怎麼能知道什麼是妄動呢？
所以，現實就是這樣，我們不能評判別人的對錯，順心而行，量力而為。做自己該做的，做好能做的。覺照利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，這八種能煽動情緒的境界，在感情是非里要能隨遇而安，人是有情眾生，離不開感情生活。但是在感情的世界裡，好好壞壞、是是非非、善善惡惡，都沒有一定的標準。一般凡夫眾生，往往執著不當的感情，被感情束縛，產生煩惱痛苦。如果有了學佛修行的超越、凈化、升華世俗的感情，成為對眾生的慈悲，自然不會陷溺在感情的是非里，而能隨遇而安。a
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聲明
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