無為與自然：這是道祖傳經留下的兩大法寶

很多人初讀《道德經》，覺得語言艱深晦澀，甚至連文本的意思都難以明了，因此也就很難感知到道之玄妙了。之所以會產生這樣的理解隔閡，是因為如今的年代與老子的年代相隔較遠。

老子生於殷周之時（資料圖）

史書記載老子為周吏，道書記載老子生於殷武丁九年。據此可知老子使用的語言比諸子散文更早一些，其在敘述時帶有的時代烙印是影響人們閱讀這部經典的最大障礙。此外，基於某些歷史原因，《道德經》一書中闡述的主要觀點也多被人們誤解，代代相襲，就會造成後人在讀經時更難理解到老子的本意。

想要讀懂《道德經》，首先應該了解老子的生平。

《史記》中記載，老子為周柱下史。古時，史官需要記錄國君的言行，老子在廟堂為柱下史，自然所見頗多。又因職務之便，老子能夠接觸到諸多歷史文獻，因此會看到無數家國更迭的故事。

《資治通鑒》中有一句話曰「以古為鏡，可以知興替」，老子正是看透了世間興亡的本質，所以才能預測到周之將衰的結果，那麼他西出函谷關的行為也就有了基本動機。

以古為鏡，可以知興替（資料圖）

在函谷關處，尹喜請求老子作文字以留世，其寫就的道德五千言其實正是他對所看所知的觀點闡發。不過後來者常常很難讀懂老子的某些章句，甚至可能產生誤解，這可能與老子的寫作對象有關。

老子寫作《道德經》的第一讀者並不是普通民眾，而是「聖人」。如在《道德經》第三章提到了「聖人之治」，並在第七章中把「處無為之事，行不言之教」、「後其身」作為聖人修身養德、治國治家的基本法則。

之所以如此設定，與老子史官的身份有密切關係，同時也與當時普通民眾不具備閱讀能力的現實限制有關係。

因此，只有把《道德經》一書當做是治國之方來讀，才可以體悟到「小國寡民」這一政治理想的妙處。

處無為之事，行不言之教（資料圖）

然而，大眾在閱讀文本時均是從自我角度出發，與老子寫作時設定的第一讀者角度之間存有偏差，所以人們才會誤解「無為」的含義，甚至更進一步認定道家是隱逸派的代表，從而忽視了道教經典中蘊含的治國理身的內容。

經典之所以能夠成為經典，是因為其講述了可以超越階級、超越種族、超越時代的亘古真理。讀老子之《道德經》，固然要體會他本人具有的囊括天下萬物的大道觀點，但這並不等於《道德經》只能被當做治國之術來看待。

道教自古便有身國同構的思想，治國與理身遵從的是同一道理。即便把《道德經》當成一本修身養性的書本去閱讀，其中「法自然」、「無不爭，故無尤」的觀點講述的也都是人生智慧。

無不爭，故無尤（資料圖）

道教所推崇的聖人，必須要先做好一個人的本分，然後又能把此等德行推廣到整個家國，並為求得萬世太平而努力。治身與治國，背後的核心道理是一致的。老子提出的「道」，本身是可以囊括萬物的，不論是微小的螻蟻，還是蒼茫宇宙，世態變化萬千，唯有道的生化永恆不息。

老子曰，「吾不知其名，強字之曰道。」道是什麼？恐怕這是一個永遠都無法言明的命題，但世間的每一種存在都可以以獨有的方式去體悟到自身的道性。

這種體悟，建立在品相萬般的現實世界之上，而萬物復歸於一根，此即曰「道」。萬物各具有不同的姿態，則是道的外在彰顯，名曰為「德」。

道與德，本一內一外、一陰一陽，共同構成了世界的永恆輪轉。若把內在之道和外在之德放到人類社會中理解，道便是人世間生老病死、興衰存亡的輪轉，德便是上至帝王、下及庶民治國、理身的具體的禮制文明與心性修養，這也是我們現在所稱「道德」之詞意的根源。

吾不知其名，強字之曰道（資料圖）

雖然《道德經》有滿滿五千字，但若要回歸根本，只不離兩個概念：無為與自然。無為，乃是面對世間紛然時所能保持的淡然心態；自然，則是因無為而可以體悟到的自我真常本性。

想要體悟到人生恆常真道，先要從規制自我德行入手，從有為的人生中體悟到無為的妙處。以無為心，不受萬物塵染；以有為用，則要正己化人。從人性所表現出的「德」入手，一步步地去洞明內心真性，從本然常寂中感知與天地自然大道相契合的樞機。

能悟此者，進可以經天緯地，退能夠修身齊家，所以又何必非把《道德經》固定在某一個角度來奉讀呢？

以無為心，不受萬物塵染（資料圖）

其實，究竟如何去看待道祖老子給我們留下的這部經典，本身便是千人千面的事情。若能從有限的文字中體悟出自我行持的「道」，也就足以慰藉這一場讀經的過程了。

（編輯：柯恩）

聲明

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