凈土法門的修行—劉奉禎
一
要修凈土法門，首先必須樹立真切的信願行。
信——信有極樂世界；信有阿彌陀佛要接引我們念佛眾生；信至誠念一句佛能滅八十億劫生死重罪；更進一步，信即心即佛，心、佛與眾生，是三無差別。
願——願舍此娑婆世界中的一切貪嗔煩惱而往生；願不生貪心、嗔怒、嫉妒等念，不作惡業；願一切眾生皆能往生，究竟解脫；願將持戒、布施、持經咒等所得功德皆迴向凈土；願任憑如何痛苦、厄難，不改往生之心；願能究竟覺悟，證無生法忍，普度眾生。
行——至誠念佛，專心一意，都攝六根，凈念相繼。念到一心不亂，能所雙亡，自然覺悟心性，證悟法身。
無論行住坐卧，無論在家外出，無論高興或者悲傷，無論興奮或是鬱悶，總將一句阿彌陀佛放在心頭，念在口中，不快不慢，綿密相續。
在念佛的方式上，也需要注意。有的時候人精神昏沉，或者總是東想西想不能專心，這就需要高聲念佛，念的速度也需要快一些。
念的時間長了，會有疲勞或者不舒服的感覺，這時就要轉為低聲細念。
出聲念的時間長了會傷氣，默默在心裡念又容易走神或者瞌睡，所以在一般情況下需要採取金剛持的方式——念的時候只動口唇，卻不念出聲，只有心在念一個無聲的佛號，耳朵則注意傾聽這個心中生起而外界沒有聲音的佛號。
這三種方式要互相配合，隨身心的狀況而注意調節。有一個核心的原則需要注意，無論我們什麼時候念，無論用哪種方式念，都必須保證——心念耳聽，字字分明，清清楚楚，不求數量。念佛絕對不是有口無心的念，我們的心必須參與進來，把心放在佛號上不動搖。耳朵也絕不是個擺設，要仔細傾聽所念誦的佛號。我們要心裡念的字字分明，耳朵聽的清清楚楚。
千萬不要為了追求數量多而速度念的很快，不清不楚。而且盡量也不要用念珠或者計數器來數自己念的數量。有師父為自己的弟子規定一天念多少多少遍，那是想讓大家盡量多念佛，根本目的不在數量。追求數量的人，都是貪心比較重的人，在這樣的人心裡，福報、功德是與數量是掛鉤的，他們總是認為念的多功德就大。
憨山大師曾說：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」無論何時，只要念佛，一定要專心念，所有的注意力只在這一句佛號上。沒有質量，數量再多也沒用，時間長了沒有效驗，反而會怪佛法沒有作用，喪失信心，甚至生起嗔心、誹謗佛法。
當你專心念的時候，可能會發現我們的念頭專門給我們搗亂，經常東想西想，似乎各種事情都跳出來了。這是剛開始念佛時的必然現象，我們所要做的，就是把心收回來，重新回到佛號上。下次發現走神了，再拉回來。這樣千百次的做下去，自然心就安穩了。
二
凈土宗八祖蓮池大師有言：「念佛有默持，有高聲持，有金剛持。然高聲覺太費力，默念又易昏沉，只是綿綿密密，聲在於唇齒之間，乃謂金剛持。又不可執定：或覺費力，則不妨默持；或覺昏沉，則不妨高聲。如今念佛者，只是手打魚子，隨口叫喊，所以不得利益。【必須句句出口入耳，聲聲喚醒自心。】譬如一人濃睡，一人喚雲某人，則彼即醒矣。所以念佛最能攝心。」
蓮池大師在這段開示中給我們講解了念佛的方法和注意的要點。念佛時最需要注意的就是【必須句句出口入耳，聲聲喚醒自心。】
念的時候，一定是心在念佛，而不是有口無心的念，千萬不要只在嘴裡念佛而心裡卻在想其它事情。我們的心必須參與進來，念的字字分明。耳朵，仔細聽心和嘴念出來的聲音，聽的清清楚楚。哪怕是金剛持（嘴念佛卻不出聲）或者完全默念，這時雖沒有聲音，可是心還在念佛呀，我們的心把這個佛號給呈現出來了，這是一種沒有聲音的「聲音」——無聲之聲，耳朵必須要聽這個無聲之聲。用心在念，用耳來聽，念的清清楚楚，聽的字字分明，這樣才能使心安定下來。
大勢至菩薩教導我們「都攝六根，凈念相繼」，要以一句彌陀聖號把眼耳鼻舌身意這六根抓住，清清靜靜地念阿彌陀佛，念到一心不亂，才能往生西方極樂世界。我們知道六根當中意根是最難攝的，人一靜下來各種念頭、妄想就來了。因為我們動慣了，不靜下來還不知道自己有多亂，有時候心亂了，還不知道，可是在安靜下來後就容易看見。這是什麼緣故？因為水清靜了，泥沙沉下來，就看見了；水不清靜，就看不見泥沙。所以當我們專心念佛的時候，就會發覺種種念頭、妄想了。
三
凈土宗祖師蓮池大師有言：「念佛數聲，回光自看這念佛的是誰？如此用心，勿忘勿助，久之當自有省。如或不能，直念亦可。使其念不離佛，佛不離念，念極心空，感應道交，現前見佛，理必然矣。」
蓮池大師所說的第一點意思，是每次念佛之後都追問一下自己——念佛的是什麼人呢？
或者會有人說，當然是「我」在念佛啦。可是別忘記，佛說苦、空、無我。每一個人都是四大和合而生，又或者說為五蘊和合，而且四大皆空、五蘊無我，是什麼在念佛呢？
這樣，所有心裡想到的答案都不對，可是又必須弄明白，就這麼心裡只有這一個疑問，來回不離，一直拷問著我們。這樣就無心再理其它事物了，自然不起妄想了。一直參究下去，終會有所領悟的。
可是有些人時間很忙，不能拿出來大量的時間來參究「念佛是誰」，那就按蓮池大師所說的第二層意思來做——專心念佛。只要專心念，心念耳聽，一定能達到「一心不亂」的境界，這時候佛號就是念頭，念頭就是佛號。然後還是這樣的念下去，因緣契合之下，一切妄想分別都會消失，正如蓮池大師所說「念極心空」，心裡的一切念頭全都突然自行消失了，古代的祖師大德稱此為「言語道斷，心行處滅」，心性的本來面目完全展現。
念到一心不亂、念極心空的人，會看到真正的佛。什麼是真佛呢？所謂真佛無相、法身無形。所以，實際上是無所見、無所得。若有所見、有所得，實際上都是自心顯現的影像，並非真實的存在啊。
《金剛經》上說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」也就是說，佛的真身不能以色相（眼睛所看到的東西稱為「色」）見，而不能通過聲音尋找。怎麼樣才可以呢？《金剛經》上又說：「離一切諸相，即名諸佛」，實際上是要讓我們超越一切具體事物的形象、超越自己內心的想法。
凈土宗另一位祖師智旭大師在《阿彌陀經要解》中有言：「十方虛空、微塵國土，原是我一念心中所現物。我雖迷惑倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮。」自己心中的極樂，實際上就是每個人那無染的清凈心。
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