聖人不死，大盜不止

對於人類來說，妄想分別越多，精神層次就越低。世間凡夫眾生念頭橫生，分別熾盛，分分秒秒都在打妄想，即使是一些精英和專家，也是在千心萬心地轉磨磨，名曰推理、思考、分析、研究，這樣動心思，當然也可以搞出一些什麼發明創造之類的東西，但想把宇宙人生的真諦搞清楚，那是絕無可能的。

若想把宇宙人生的真諦真正搞清楚，就要把妄想分別之心放下，妄想分別少了，千心萬心就回到三，回到二，那他就成哲學家了。哲學家如果能放下微細分別，就會合二而一，他就成了概念上的聖人。這種概念上的聖人很偉大，但他還有個落處，有個得處，這就是大我。這個大我，不同的聖人給出了不同的名字，那就是上帝、天主、主、真主、太上、大梵等等，不一而足。名字雖異，大我則一，有了大我，則易生慢，所謂大我慢是也。

執於大我者，必有我見，便會自謂成聖成道，便會視萬物如芻狗、草芥，視眾生為己之所生，於是便油然而生救世之心。救世之心雖然高尚，可是若太過，也是一種執著。有執著就可能產生麻煩。

我們看到這一點，就要學會用心，無論對於多麼偉大的理論和多麼高尚的理念，都不要過分的執著。執於一，便生二；執於善，便生惡；執於是，便生非。沒有天哪有地？沒有陽哪有陰？沒有聖哪有凡？沒有美哪有丑？沒有真哪有假？什麼叫做偏執？執本身就是偏。哪怕執於得道，執於解脫，執於開悟，都是毛病，都是一種偏。因此，至聖者不自聖，至善者不自善，至是者不自是。能所雙忘，人我雙泯，聖凡不立，善惡等觀，這才是真正超然物外的出世之人，大聖大哲大德大賢。

釋迦牟尼說法，不請不開口，開了口也是隨立隨破，最終他說自己說法四十九年，其實一個字也沒有說，就是怕弟子們生起佛執法執，引起計較紛爭，最終禍亂社會。

老子說「道，可道，非常道」，就是說，能夠道得出來的那個道，還不是真常之道，假名而已。也是怕世人生執。老子還說，「不尚賢，使民不爭」，聖賢之道也勿需刻意地去弘揚、去倡導、去推廣、去忽悠，那是會把世人越弄越糊塗的。

莊子在山裡待著，他看到這世上有很多自以為得道成聖的人，在那裡奔走呼號、立教辦班，固執地推行他們心中的聖道，弄得世間真假莫辨、烏煙瘴氣，很是感到悲哀，他不由得哀嘆道：「聖人不死，大盜不止。」可是大家都在忙著立山頭、拉勢力、擴充地盤、爭奪信眾，而且大家都覺得自己很正確、很偉大、很高尚，自以為在做很大的好事，有幾個人體會得到這其中的深意呢？

摘自趙文竹《旁觀者》

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！