由《金剛經》的四相說開去
最近有師兄請我講講《金剛經》所說的四相，這是個很有價值問題，也是個很不容易講清楚的問題，本文講講個人的見解，供讀者參考。同時讚歎這位師兄能對佛法孜孜以求，並能以此善問利益有緣眾生！
我在YY語音講《金剛經》的時候提到：我相、人相、眾生相、壽者相其實就是五蘊相。
也就是說：如果一個人在看待我、人、眾生、壽者的時候，是以五蘊身來看待，來區分，就可以說這個人具足四相。如果一個人能透過五蘊看到我、人、眾生、壽者的本質：不過是一個個平等無差別的如來藏，並沒有五蘊可說，那就可以說這個人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
略述如上，下面詳解：
四相中，我相是首要的，其餘三相是在我相基礎上的延伸。如果修行人沒有了我相，其餘三個相也會隨之逐漸消除。
怎麼做到無我相呢？大致可以分為兩個層次：
第一個層次是小乘見道：
小乘見道有兩個條件：一是確認「五蘊非我」，二是確認「真我常住」。第一個確認也可以翻譯為「五蘊無我」，「非」與「無」在梵文中是通用的，只是在漢語中有一些細微的差別，所以我們在阿含經中經常看到這兩種表述。可是，不管怎麼翻譯，都可以總結為：「五蘊中沒有哪一個法是我」。這個意思大家看看：這是確定「五蘊」與「我」的關係。也就是說：經文肯定了五蘊的存在，也肯定了我的存在，只不過是告訴您：不要把五蘊當做是我。
有我相的人，一定是把五蘊當做我的。這是凡夫最嚴重的一個錯誤見解。所以，阿含經以大量篇幅強調：五蘊無常、苦、空、非我。
記得一位善知識講過：下下品往生的人，要在蓮胎中住滿十二大劫才能花開見菩薩，並證得小乘初果（極樂世界一日一夜相當於娑婆世界一個大劫，所以，極樂世界的十二大劫換算為娑婆世界的話，漫長得難以想像）。這十二大劫中，風聲鳥語，都是在講「五蘊無常、苦、空、無我」。就算是五逆十惡的人，再怎麼心性剛強、冥頑不化、愚痴無智，這樣下來也不可能不證初果。
當然，我們不能這樣浪費時間，如果聽聞到正確的佛法並思維觀行，實證初果並不難。就算您很懶惰，拿一生的時間來證初果，往生的時候一定是中品往生；再進一步：如果您證得初果並發起菩提心，那就會是上品往生（而華嚴同學卻志不在此，我們是釋迦牟尼佛的血脈相傳，會留守娑婆世界直到佛法滅盡）。
以上說明了一件事：無論是阿含經還是凈土法門的下品往生，講到證初果的主要內容，就是這麼一句話：「五蘊無常、苦、空、無我」。所以下面逐一分析：
無常：
這個大家都看得到，沒什麼好解釋的。因為無常，就只有失去這一條路，這就是「壞苦」：眼看著喜歡的東西逐漸消失，走向虛無。比如生命、財產、所愛的人……等等。《紅樓夢》的「好了歌」算是很有代表性的描述。古今中外，哲學文學，有點深度的都是在講這件事。您難道還在試圖去尋求永恆的五蘊嗎？
苦：
這裡所說的苦，是與無常緊密聯繫的「壞苦」：一切法終將散壞，無法挽回，由此帶來的感受。因此，阿含經中經常把「無常」、「苦」、「空」等同看待，而且確認有一個常住不壞的我存在。這也是佛與外道的共識（外道認為「梵」是常住法），因此雙方才有了對話的基礎。所以阿含經中會有這樣的問答：
五蘊是無常嗎？ 是。
那就是苦了？ 是。
那就是空了？ 是。
那就不是我了？ 是。
好！那你怎麼能說五蘊是我呢？（這個我還真奇怪！）
空：
這裡所說的空，相當於「空無所有」。但是，對於修行而言，更好的解釋是「白費功夫」：辛辛苦苦一輩子，到頭來一場空。顯然，這也是與無常緊密聯繫的。要是沒有無常，就沒有苦，當然也就不是空。佛門被稱為「空門」，可是，您要是以為：空只有這一種解釋，那您學佛還真是在「白費功夫」。因為根本不用學了，都是空嘛，那還學什麼？
無我：
既然都是空，也就沒有我了。這是主流佛教對「五蘊無常、苦、空、無我」在邏輯上的一脈相承：「一切法無常，因此是苦，因此是空，因此連這個能知能覺的我也沒有」，這就是主流佛教對「無常、苦、空、無我」的解釋。
因此，他們自以為懂得了佛法的真諦。如果執取不放，那就嚴重了：佛法無非如此，那我還修行幹什麼？還不如跟眼前這些老太太講講因果報應，兒女如何才能生活順利；還不如跟明星、老闆講講如何才能消除生活工作的壓力，什麼是「心靈港灣」......有智慧如貧僧我的人是如何的看破放下。你們跪拜吧，我笑而不語，雲淡風輕。收受供養么，會有弟子代勞。這樣搞上幾十年，要是活得夠長，會成為知名的高僧大德。一舉一動，一言一行都會引發大眾的種種思量猜測：老和尚什麼意思？有何深意？哦！老和尚真是高明啊！返璞歸真啊！
看完這一段，您還有必要去追隨「大師」們嗎？沒必要了吧。您要是哲學教授，當然會與佛門高僧平起平坐：他懂的我都懂。而且，我更加系統更加嚴密，可以去佛學院當教授，教年輕的出家人：「佛法講什麼」。而年輕的出家人呢，大多數會以在佛學院某某教授門下學過佛法為榮。
僧人講語言通俗的「佛法」，教授講論文式的「佛法」，卻都是一樣的道理：一切法無常。如果有人講常住法，僧人們反感（雖然他們早晚課誦都要唱：「南無常住十方佛」）；教授們會嗤之以鼻：你這是佛入滅後幾百年才出現的「真常唯心論」，並非佛說。
大多數學佛人否定常住法，成為主流。所以我稱之為「主流佛教」。
所以現在是末法時期，佛誠不我欺！
上面這些話不是閑扯！「五蘊無常、苦、空、無我」不是這個意思！可是，卻被主流佛教理解為這個意思。
回到一開篇所說：「五蘊中沒有哪一個法是我」，「五蘊中沒有我」，這才是「五蘊無我」的意思。經文肯定了五蘊的存在，也肯定了我的存在，只不過是告訴您：不要把五蘊當做是我。所以根本無需探究「到底是有我還是無我」，佛早就肯定了我的存在。所以他才會剛剛出世就開宗明義：「唯我獨尊」。
那麼，這個我是什麼？他與五蘊剛好相反：不是無常法，不是苦，不是空，不是無我。可以再看看前面佛與外道的問答。這個我還真奇怪：不是五蘊中的任何一法，那就根本不在三界中，而且，他竟然能永恆常住！您看到的，察覺到的，經驗過任何一法都不是這樣。真是顛覆性的東西！佛把他稱為「涅槃」，並且在入滅前的最後一課：《大般涅槃經》中說了他的體性：「常、樂、我、凈」；「諸法無我，實非無我。何者是我？若法是實，是真是常，是主是依，性不變易者，是名為我。」
講到這裡，您如果思維並接受下來：「五蘊非我」，「真我常住」，那您最起碼是初果向，超越了末法時期絕大部分的「高僧大德」。您不僅信受了佛出世時所說的「唯我獨尊」，而且接受了佛入滅前所說的「常樂我凈」。所以您一定是佛弟子！過去世不知道多少次與多少尊佛結過善因緣！
如果您不僅是接受，而且已經成為您堅不可摧的世界觀，那麼恭喜！一位聖弟子已經出現世間：您是須陀洹了。您就算沒有身披袈裟，也是真正的僧人。因為您已經實證初果，脫離了凡夫的身份，永不下墮三惡道。
當然，也不是那麼簡單，有沒有成為您的世界觀，要考試通過的。所以我們需要看看佛出的這道考題：《金剛經》所說的四相。
小乘見道的人，為什麼沒有我相了呢？因為「我相」的「我」不是上面所說的，不是五蘊的那個「真我」。恰恰正是五蘊我：色蘊的身體；識蘊的覺知心；受蘊的覺受感；想蘊的了知性；行蘊的身行與心行。這些構成了整個的自我。也就是凡夫所認知的我，同時也是須陀洹等聖弟子所認知的假我。
小乘見道的須陀洹，因實證「五蘊無常、苦、空、非我」的原因，確認了五蘊我的虛妄，因此不再有我相。
可是，他們依然沒有實證到那個真我：涅槃。不過是信受佛說，或者因宿命通等原因，確認了有一個無覺無知的東西是輪迴的主體，常住不壞。因此，還有第二個層次的無我相：
第二層次的大乘見道：
這就是禪宗的開悟明心。這個心，就是上述的真我：不在五蘊中的我，「常樂我凈」的我，唯我獨尊的我。所以禪宗問你：父母未生前，汝在何處？
這個真我，才是佛法第一義諦。主流佛教中有些人，知道禪宗有「明心見性」的說法，卻理不清路子。為什麼？因為被主流的「一切法無常」洗腦了。所以，這個真我是不是無常？他無法回答。
如果說是無常，不就與「南無常住十方佛」違背了嗎？不就與「南無阿彌陀佛」違背了嗎？（阿彌陀是「無量壽」的意思，阿彌陀佛，就是說：真正的佛是常住法）
更嚴重的是：我要去「明心見性」幹什麼？這個真心也是無常嘛，見與不見有什麼關係？佛也是生滅法嘛，成與不成有什麼用？佛法僧三寶也是無常嘛，皈依有啥用？
這樣，先否定了真心的常住，認為是虛妄法，怎麼可能明心見性呢？就算「明心」了，也不過是明了妄心：把生滅無常的意識心當做真心。
如果說真心不是無常，那麼「一切法無常」又怎麼說？主流佛教那麼多大師，教授，善知識，都不認為有常住法啊！我敢唱反調嗎？唱反調的人，只能開個微信公眾號，吸引寥寥幾個人。想要弘法，無人信受跟隨，想要發表文章，往往通不過。
唉~~到底有沒有常住法？那麼我告訴你：不要懷疑，有的！只不過，他不在「一切法」的範圍內。一切法無常沒有錯，不在一切法範圍內的真我卻是常住的！驚不驚喜？意不意外？有證據嗎？有！
《金光明最勝王經》：「法身含藏一切萬法，一切萬法不攝法身」；「不實之法，是從緣生；真實之法，不從緣起。如來法身，體是真實，名為涅槃」。
好了，您要是讀到這裡都還在否定常住法，我只能說您信佛的因緣還很遙遠，和那些大師、學者差不多。什麼！那些大師不信佛？瞎說吧！沒有瞎說，他們最多只是信假佛：2500多年前出現世間的釋迦牟尼佛，或者在天界說法的盧舍那佛，在極樂世界說法的阿彌陀佛。他們沒有信過真佛：49年未說一句的佛，不能以色見、以音聲求的那個如來（見《金剛經》）。按照金剛經，他們是「行邪道，不能見如來」。為什麼？因為他們認為真佛不真，是虛妄法，是無常法。怎麼能說他們有正信呢？
禪宗祖師，先讓學人死一回：種種求法，怎麼都找不到一個法不是無常，完全失去希望，心如死灰。這叫「殺人刀」；這個時候，再以種種善巧方便讓學人發現那個根本不在一切法中（不在五蘊中）的真實法，學人終於見到了真佛：自己的真心，於是活了過來。這叫「活人劍」。
現在的人，都沒死過：要麼以斷滅見否定常住法，恆沙劫活在三惡道中，無量劫活在六道中；要麼舍不下能知能覺的我（意識），在具足我相的情況下，將五蘊中的某一個當做真心。
不信有目標，或者錯認目標，又怎麼可能到達目標呢？
找到真心就算完了嗎？不是！你看那個真心，他有「我性」嗎？他是五蘊中的哪一種嗎？是三界六塵中的哪一種嗎？都不是。他是空性。無色無相，無念無願，無作無為。這才是真正的空。佛門因此叫做「空門」。
他永遠不會自知自己的存在，何況能有我相？這個時候，您隨學他，才算真正開始學佛。
這樣子，您才能達到第二個層次的「無我相」。接下來，別人如何？善知識、惡知識，諸佛菩薩、邪魔外道，本質上不都是這個真心嗎？哪裡有人（五蘊身）？哪裡有別人與我？一切眾生：地獄也好，諸天也好，不也是一樣，平等無差別嗎？
關鍵在「壽者相」：您認為有某個人或者某個心可以永遠長壽（比如「無量壽」）：常住不壞。
這不是正見嗎？通篇都在講常住法，難道這裡又要否定常住法了嗎？NO！就算您已經開悟明心：已經找到了自己常住不壞的真心，要是您沒有深入觀察他的無我性，沒有隨學他，轉依他，而是執取他。那麼，既然您能夠執取他，就證明他不過是法塵的一種，也是生滅法，不是常住法。所以《楞嚴經》說：「自心取自心，非幻成幻法」。很顛覆吧！
因此，要成為大乘見道的人，僅僅是找到真心並確認他的常住性是不夠的：很可能落入「壽者相」，落入「自心取自心」。因此，還需要「般若正觀現前」：隨學真心而發起無生法忍：安忍於「諸法無生」，連「壽者相」也不執取。哪裡不空，哪裡就是滲漏處。
最後我們來看《金剛經》的情況：
就算您度盡一切眾生，其實並沒有一個眾生得度。為什麼？一旦您有了「度眾生」的想法，那麼，能度的你，被度的眾生就都顯現了，度到不生不滅的彼岸也就顯現了。這證明了您具足五蘊相：五蘊我還在，眾生還在，而且您還執取這個不生不滅的常住法不放：度到彼岸：不生不滅的壽者相。那麼，您就算不上真正的菩薩：正在成佛之道上前進著的，隨時隨地觀察著這個真佛的修行人。
要是您能夠在實證真心之後轉依他，沒有能度的你可說，沒有被度的眾生可說，也沒有度盡眾生到永不生滅的彼岸可說。您卻又能永無止境地行有為法而利益眾生。那你就已經降服了自己不如法的念頭，成為實義菩薩。您行有為法的時候，就算只是布施一文錢，其福德也會像四維上下虛空那樣廣大無邊，不可思量。
所以說：「實際理地不受一塵，萬行門中不舍一法」。
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