譚嗣同為什麼說荀學是鄉愿？

孔子的人格理想，是想在統治階級和被統治階級之間保持一個獨立的「士」階層，這個階層的性質就相當於現代人所言的「獨立公共知識分子」，簡稱「公知」。

孔子，就是當時的一個「公知」。

所以孔子的政治學說，一方面對統治者提出不客氣的批評，同時也對民眾做出不留情的提醒。並且可貴的是，孔子還對這兩個階層應該這麼做，提出了系統的建議。

這個建議就是，統治階層應該施行「周政」，民眾應該提高個人素質。而包括統治者在內的全民素質的提升，正式其實現「周政」理想的第一步。

孔子的政治理念是否具有可行性且不去論，他的這種獨立姿態和批評精神，確實奠定了幾千年來讀書人的高貴品質。

孔子之後，孔子儒學發生了變化。

從子夏、子思到孟子，基本延續了孔學主旨，但強化了對政府的批評，「民貴君輕」、「獨夫民賊，人人得而誅之」成為孟子儒學的主流。這種思想到了莊子那裡，乾脆變成對堯舜禹在內的所有君王的揶揄、諷刺，把民本思想發揮到極致，走向一個極端。

荀子，則是另一個極端。荀子的核心思想是「法後王，尊君統」，極力維護統治階層的權力，對民眾施行愚民政策，完全站在了統治者一邊。荀子的儒家，貌似謹厚，其實是與統治者同流合污，成為偽善的「鄉愿」。

孔子說：「鄉愿，德之賊也。」所以，後世儒家視孟子為儒學正統，而荀子就是孔子儒家的修正主義者。

荀子的「性本惡」，大概不包括君王，而是視民眾的本性為「刁蠻」，所以主張「治民」之術。儘管如此，荀子還多少在面子上保留了一點讀書人的尊嚴，仍有溫和的一面。而

韓非子的法家傳承荀子衣缽，扔掉了「面子」，徹底地成為統治者愚民、治民的幫凶。

那麼，要溫和的儒家，還是要血腥的法家，成為後世統治者的思考。聰明的統治者想出一個好辦法，就是把儒家放到桌面之上，把法家放到桌布之下。儒表法里，從董仲舒開始就變成了中國帝制的基本意識形態。

中國的知識分子也面臨著思想意識方面的選擇。韓愈、二程、朱熹，都以孔孟儒學為正統，對荀子思想有著清醒的認識。

但這些大儒實際上也是統治階層的一部分，所以他們在批評統治者和批評民眾之間搖擺不定，並不能做到孔孟那樣的獨立。在被皇權排斥的時候，他們往往痛罵荀子；而在受皇權重用的時候，他們實踐的其實正是荀子之學。

不過，歷史上少有像海瑞之類的官員敢於面斥皇權，而更多的官員即便在被貶的時候，也會山呼皇恩浩蕩；在被皇權疏離的時候，偶爾表現出一點凜然正氣。皇帝一召見，立馬卑躬屈膝，變成荀子。

儒表法里，不僅是帝王之道，也成為士大夫們的處世理念。從本質上看，儒表法里恰恰是荀子之學。

兩千年來，表面上看尊崇的是孔孟之道，實際上踐行的恰恰是荀子的鄉愿之學。不正是這樣嗎？

所以，譚嗣同在《仁學》里說：「二千年來之學，荀學也，皆鄉愿也。」

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