慧律法師：佛教是積極樂觀的、佛教不是逃避現實的

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第四：佛教是積極樂觀的

一般人批評佛教，總是說佛教太悲觀了、太消極了。

為什麼一般人會有這樣的誤解呢？我想這是因為：

佛教揭示人生有生、老、病、死等痛苦。又說「人生無常」，認為世界上的萬事萬物，都是因緣暫起的，都是瞬息萬變的，所謂名、利、財、色都是虛幻的，因此勸人不要太過「執著」，不能愛戀不舍。

佛教認為「多欲為苦」，慾望太多，常是痛苦和煩惱的根本。因此勸人要知足少欲，每一個人都要衡量自己的能力來決定慾望的多寡。自己的能力不夠，卻整日空思夢想，豈不是自惹煩惱？

但，請記住，佛並沒有要我們「絕欲」，而只說「少欲知足」。過分地節省，以致傷害自己的身體，是佛教所反對的。佛自己在二十九歲出家以後，就曾經依照當時外道的苦行辦法，盲修瞎煉，每天只吃一顆米一粒麻，搞得骨瘦如柴，體力不支，結果並沒有達到他所希望的覺悟。最後，佛才了解，虐待自己的身體並不是達到解脫的目的、方法——身體雖然不是真實的，總有死亡的一天，但修行卻用得到身體，身體不健康，既不能思考、推理，也不能打坐、禪定。

「少欲知足」就是一種「中庸之道」。《四十二章經》里，第三十四章有這麼一段記載：

佛問一個未出家前喜愛彈琴的和尚說：「琴的弦如果太松，拉得出聲音嗎？」

「不能。」

「如果弦調得太緊呢？」

「弦會斷了。」

「如果弦調得恰到好處呢？」

「就可以拉出各種美妙的音樂了。」

所以佛教並不是「今朝有酒今朝醉」的縱慾主義者，也不是故意挨餓受凍的自我虐待主義者。佛教的「少欲知足」，乃是達到幸福快樂的「中道」主義（即不矯枉過正，中庸適當之意）。

好了，閑話又扯多了。再談到佛教不是消極和悲觀的問題吧！

佛教勸人要了解人生無常、生命短暫的道理。叫人不可渾渾噩噩，不要等閑白了少年頭。這樣人們才會愛惜光陰，努力去做一番有益世道人心、自利利他的工作。

佛教認為「四大皆空」。四大是指：地、水、火、風。這四種是一切世界和身體賴以成立的元素，所以名之為四大。

稍微細細說一下：地是物質的固體，水是物質的液體，火是物質的暖性，風是物質的動性。

就人的身體而言，皮肉筋骨是屬於地大，精血涎唾屬於水大，體溫暖氣是火大，呼吸運動是風大。人的身體就是由「四大」元素組合而成，亦將因「四大」的分離而消滅。人根本沒有一個真實的本體存在，所以說「四大皆空」。

既然「四大皆空」，所以佛教說「無我」。有些同學又搞糊塗了：明明我在這兒，怎麼說「無我」呢？諸位，所謂「我」，只不過是上面所說的地、水、火、風四種元素暫時聚合體。而人的細胞每一秒鐘都在不停地新陳代謝，換句話說：一個人時時刻刻都在「脫胎換骨」。那麼前一秒是「我」呢？還是後一秒是「我」？（時間像瀑布，找不出一點是「現在」。）

或許有人會說：能夠用腦「思想」的才是「我」。可是人的思想是剎那生滅、遷流不息的；又像海浪，前仆後繼，前一念未滅，後一念又生起了。在念念不息中，到底前一念是「我」呢？還是後一念是「我」呢？（所以，人的觀念一直在改變，思想一直在遷換。昨天以為對的，以為好的，但今天你卻認為是錯的，是不好的。）

因此，從「身體」和「思想」中根本找不到「我」的影子，所以說「無我」。（請參閱拙作《學佛百問》「為什麼講無我」。）

佛教講「無我」，並不是要人自暴自棄，錯以為：反正「我」沒有了，胡作非為又有什麼關係？反正「我」是假的，努力又有什麼用呢？

存有這種觀念，其實是大錯而特錯了。佛教講「無我」的道理，就是希望人們了解：一般世俗的人所認為真實的「我」，其實是四大暫時聚合的假相，總有一天會因四大散壞而衰老死亡的。因此，不必要汲汲於名利的追求，不必與人斤斤計較，要以寬讓容忍處世待人。

唯其透過「無我」的認識，才能犧牲小我，完成大我；對義之所在，才能赴湯蹈火，在所不惜。

一個人能做到「無我」，他就不會損人利己，不會假公濟私；能拋頭顱、灑熱血，去做救國救民的大事業了。

所以，佛教是以「無我」「看破一切」為手段，去達到他服務社會、造福人群的目的。因為如此，他再也不會有名枷利鎖的羈絆，能得到真自由、真自在；再也不會有患得患失的煩惱了。

第五：佛教不是逃避現實的

有人看到許多和尚都是獨處山林，埋名隱姓地潛修苦練，似乎對社會一點也沒有貢獻，就指責佛教是逃避現實的。

其實這也是似是而非的論調。

佛教是主張「悲智雙修」的，單有救人救世的「悲」心，而無真才實學的「智」慧，還是沒有用處。（像有仁心拯溺，卻不懂得游泳，有何用處？）

因此，真正的大乘修行者（乘是船的意思，船的大小決定載人的多少。大乘以「兼善天下」為目標，小乘以「獨善其身」為目的），隱居潛修，就是為將來弘揚佛法，普度眾生作準備。（就像科學家們，苦心孤詣地一天到晚躲在實驗室中研究一樣。）

其實不只是出家人如此，在家修行的居士們也是要「福慧雙修」的。不只要為自己將來的「幸福」打算，也要學習磨鍊弘法濟眾的「智慧」。

以下我只想舉出一位溝通中印文化的高僧，《西遊記》小說中的主角玄奘的故事，來說明佛教並不是逃避現實的。

玄奘，俗姓陳，名褘，河南偃師人，生於隋文帝開皇十九年。他家是個書香門第，祖父是北齊的國學博士，父親做過隋朝的江陵縣長。

玄奘出家後，人家推薦他當長安的一間大寺院——莊嚴寺的住持，但他婉拒了。

他當時看到國內的佛經太少，而且義理晦澀，不能令人心服。於是發誓要：「捨命西行，求取佛法，來宏化中土，不僅要大量譯經，而且要解決今日佛法上的癥結，為我國文化做一件神聖偉大的工作。」

玄奘在唐太宗貞觀三年，開始了他多彩多姿的求經生活。他走過炎熱沙漠，翻過崇山峻岭，經過九死一生才去到印度。

玄奘在釋迦成道的菩提樹下，大哭印度佛教的衰微，立志要努力精研佛法。後來在曲女城大會中，一席宣告（即真唯識量頌）震得全印度小乘的教徒啞口無言。

玄奘飽受各國國王的尊崇禮待，大家為了爭相引請他去講經，甚至不惜大動干戈。

就在「功名富貴」如日中天的時候，玄奘卻決定要回國了。他當時對他師父戒賢大師所講的話，一千多年後的今天，我們聽了還是不禁要萬分感動：

「師父，我求學的目的，不是為了個人的幸福和才學；如果僅僅為了這些，我就不會冒著生命的危險了。現在我已在貴國學到了不少東西，應該回國去傳道，解救苦難中的同胞；如果我久留不歸，我就對不起苦難的同胞了。」

這是何等抱負！何等胸襟！這才是頂天立地的男子漢！這才是堂堂正正的中國人！這種偉大的精神，真值得大家效法啊！

在張起鈞和吳怡先生合著的《中國哲學史語》書中，對玄奘有著這麼一段的評語：

「這一代的高僧，一半生涯在求經，一半生涯在譯經。他有著遊歷家的多姿生活，有著宗教家的殉道精神，有著思想家的救世熱情。他為了佛教，為了中國文化，為了世界人類，貢獻了他的一生，如今已心安理得地離開了人世。他手中的筆掉落了，他的那顆心停止跳動了；但他在沙漠中印下的足跡，卻永遠留在人類的記憶里；他一手翻譯的千卷經書，也永留在中國文化的寶庫內。」

誰說佛教是逃避現實的？誰說佛教是消極、悲觀、厭世的？（請參閱第二章第八點「佛法是入世的」。）

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