歷代定都北京的風水原理
原標題：歷代定都北京的風水原理
2004年，一座據說能夠解釋當年清朝為什麼要把首都定在北京的大型石碑，在位於宣武區原北京方便食品廠院內的一間辦公室地下被發現。但是，直到今天，對於定都北京之謎還是尚未完全解開。
一、歷朝都有自己的北京優勢論
金、元、明、清定都北京都是依據了各自的北京優勢說。
金人認定，燕都地處雄要，北依山險，南壓中原，若坐堂隍，俯視庭宇，是看中了北京的地理環境。北京在地理位置上的確獨特，它為中原北方門戶，有人講它是中國的「龍眼」所在。它面平陸，負重山，南通江淮，北連溯漠，可稱得上是「財貨駢集，天險地利」，實為汴(開封)、洛(洛陽)、關中(西安)、江左(南京一帶)皆不及也。
元代在遼金的基礎上建立大都，這是蒙古貴族認識到北京位於東西地勢的交匯點上，又君臨南方，進可以扼控全國(事實也是如此，從北京南進的軍事、政治行動基本上都是成功的：蒙古鐵騎的南下，燕王朱棣的南下，清兵的南下，袁世凱的南下等等)，退可以依託故地漠北，捲起首飾，騎上馬，一溜煙就會遁入故地，這是以地利人和的建都原則為依據的。
明代建都北京，在老北京人的傳說中是件有神秘色彩的事，徐達在劉伯溫的授意下以射箭定都的傳說，彷彿說明北京之成為首都是很偶然的。其實，明代遷都北京，有極為充分的歷史、文化、政治、軍事、經濟、個人情感的原因。它是中國文明從西向東遷移變動的結果。
明開國定都南京，賴以推動全國，是符合明代人定都原則的，但蒙古勢力返回並峙持於漠北，隨時可以捲土重來，如不全力守衛邊疆，可能出現北宋第二。北京的地緣位置屬交通要衝，佔住北京，就挾制了西北到東北、北方到南方的四條關口(這是四條生命線)，北京城外有太行山、軍都山、燕山，地勢高峻，明代人認為「以燕京而視中原，居高負險，有建瓴之勢」，「形勝甲天下，層山帶河，有金湯之固，誠萬古帝王之都」。
二、３００多年以後，中國共產黨和毛澤東同志代表全國人民的意志，決定把北京作為新中國的首都。
對於新中國的定都經過，曾經有這樣一個故事，據說當時毛澤東曾經向時任東北局城市工作部的部長王稼祥諮詢，他說，我想聽聽你的意見，我們的政府定都何處呢？歷朝皇帝都把京城不是定在西安就是開封，還有就是南京或北平。我們的首都定在哪裡最為合適呢？王稼祥片刻思考之後回答說，能否定在北平。
毛澤東要他談一下理由，王稼祥就分析說，北平，我認為離社會主義蘇聯和蒙古人民共和國近一些，國界長但無戰爭之憂。而南京雖然虎踞龍盤，地理險要，但是離港澳台近一些。西安又似乎偏西了一點，所以我認為北平是最合適的地方。對王稼祥的這一番話，毛澤東深以為然。
1949年3月5號在西柏坡召開的中共七屆二中全會上，毛澤東豪情滿懷地宣布，新中國將定都北平。
當然，定都北京最重要的原因是政治上的考慮。蔣介石反人民的政權定都南京，毛澤東把人民的政權定都北京，這種針鋒相對既反映出毛澤東的偉人個性，更反映出兩種不同政權的根本對立。毛澤東明確地講過：「蔣介石的國都在南京，他的基礎是江浙資本家。我們要把國都建在北平，我們也要在北平找到我們的基礎，這就是工人階級和廣大的勞動群眾。」(中國國際廣播出版社出版的《首都中國：遷都與中國歷史大動脈的流向》一書)
三、究竟什麼是歷代都城選址的風水依據？
歷代都城之選址，大都以「相形取勝」等風水原則為重要依據。形勝指山川河流、地理形勢及物產優勝等自然環境。北京古城乃元、明、清各朝定都之地。在中國，歷朝選址定都，均有風水和易學論證，所謂「自古建都之地，上得天時，下得地勢，中得人心，未有過此者也」。
然而，自明、清以來，北京古都的風水形勝及其生態環境，已經發生了顯著的變化。就其自然條件而論，北京城內，據明代崇禎八年(1635年)刊印的《帝京景物略》記載：「皇城西，古木深林，春峨峨，夏幽幽，秋冬岑岑柯柯……」儼然一派古木林深、遮天蔽日之景象。當年北京周圍松林稠密，道路上只可容一人騎馬前行。茂密的山林，也帶來豐盛的水源。釣魚台、玉淵潭、金魚池等地，常年泉水涓涓，許多地方「泉從地涌，一決而通」。如今北京之形勝，可謂地勢猶在，而面貌皆非了。
中國的城市一般是先做建築,然後再做城圈,元大都則是歷史上少有的統一規劃、統一建築、統一搬遷的都城。
「辨方正位」是中國傳統建築在選擇基址與規劃布局上的一個重要原則。風水理論又稱作「方位理論」。北京的選址非常講究。北京的位置，無論是從朝陽方位看還是從正陽方位看，都是「背山、面水、向陽」。
「相土嘗水」也是建築選址的一個基本原則。民間所流傳的「水土不服」，主要是就水土質量而言的。清代注重養生之道的乾隆皇帝認為，水質好的標準是「其味貴甘，其質貴輕」。他曾命令內務府特製一銀斗，以較量天下各大名泉的水質。結果發現只有北京的玉泉之水和承德木蘭圍場附近的伊遜之水水質最輕且味甘。為此，乾隆還特地撰寫了《御制玉泉山天下第一泉記》。
明、清北京城風水格局之講究、文化內涵之豐富，堪稱中國歷代京城之最。明、清北京城在整體規劃和建築設計上，運用了易學中極為豐富的文化方位和象數義理，這些內容本身就是風水的理論基礎。
老北京城有不少入水口：
1像內城的入水口是北側西面的積水潭水關和西直門南側的金水河水關；
2、紫禁城護城河俗稱「筒子河」，其入水口在筒子河西北角外沿西側偏南，系一個雙孔暗道；
3、紫禁城之內金水河(在正五行方位中西方屬金，來自西方的河水稱作「金水河」)的入水口為今神武門西面筒子河內沿的單孔暗道。它們均在西北乾方即「天門」方位。
4、北京內城水系的出水口，均設在東南巽方即「地戶」方位(入通惠河)。
按照風水學的理念，水主財，水來之處謂之天門，若不見源流謂之天門開；水去之處謂之地戶，若不見去處謂之地戶閉。天門開，象徵財源不斷；地戶閉，象徵財用不竭。
與此相應，在建築設計上，北京內城城牆的西北角和筒子河西北角的外沿，都缺一角。西北之天門方位缺一角，謂之「天口缺」，象徵天門開。入水口和出水口均為暗道，分別象徵天門開和地戶閉。
當年明代遷都北京時，將元大都的北城牆往南縮回不多不少整五里，而且，為了避開水面廣闊的太平湖，不惜將西北方向的城牆缺一角，其道理與筒子河西北角外沿缺一角有異曲同工之妙，兩者都與入水口空間方位的安排密切相關。
所謂「水主財」，是指水多之處地面上的資源豐富，民多富裕；反之，則地面上的資源匱乏，民多貧困。以西北之天門、東南之地戶分別為入水口和出水口，是因為中國的地勢在整體上為西北高、東南低，如此安排，水流較順。
四、博友提出過的相關理由：
1、北京在清朝入關之前已經作為元，明，兩個朝代的都城了。可以說是一個帝王之都，文化底蘊和經濟條件都相對發達。
2、北京的地理位置優秀，北望長城，東瀕渤海，易受難攻，而且離滿清的大本營瀋陽位置較近，進可攻，退可守，實在是不可多得的天然都城。
3、北京作為當年大明的國都，滿清的定都技巧顯然是「占都城已誅復國之心」。試想一下，國都都被別人佔領了，復國的信心和銳氣一定是大不如前了。這是從思想角度分析的。
4、在北京建都的成本相對較低，而如果重新建立新都，則太耗費生產，對於一個剛剛趨於穩定的國家來說是不利於統治的。而且當年清人在中原、江南殺伐太重，如果建都於這些地方顯然不得民心。5、因為北京的地理位置可以控制中國南北兩邊的經濟，而且北京還是南北交通，經濟交流的一個中轉中心，其次北京靠著渤海，還有利於自身經濟的發展~~~
五、陰陽八卦能揭秘定都之迷
在中國5000多年輝煌燦爛的長河歷程中，從古到今，走過無數朝代更替，讓人最容易記憶的便是歷代朝廷的首都選址及相應帶來的文化寶藏。「他們」作為天子選來選去，為什麼逃不出「八卦之爐」就那四個方向呢？這四個方向為什麼沒有直接明顯地標識在八卦圖中呢？
為什麼這四個方向有兩個方向多次被「天之驕子相中呢？......帶著這系列的疑問，讓我們走進八卦圖中，去親身感受下陰陽五行原理帶給我們的神秘空間......
大家從八卦圖中可知，有震、巽、離、坤、兌、乾、艮、坎。震為東為雷，巽為東南為風，離為南為火為電，坤為西南為地，兌為西為澤，乾為西北為天，坎為北為水，艮為東北為山。
震為(東方，春分)出身，巽為(東南，立夏)繽紛，坤為(西南，立秋)工作、用事，兌為(西方、立秋)成熟，乾為(西北、立冬)收割，坎為(北、冬至)交合，艮為(東北、立春)新生。
又12屬相和時辰：子(23-1)鼠，丑(1-3)牛，寅(3-5)虎，卯(5-7)兔，辰(7-9)龍，巳(9-11)蛇，午(11-13)馬，未(13-15)羊，申(15-17)猴，酉(17-19)雞，戌(19-21)狗，亥(21-23)豬。
一年有十二月，有24節氣，每月有2個節氣，為什麼在八卦圖中只有八個月相應的節氣，而另外四個月的節氣呢？它們的節氣該如何呢？這對我們了解清楚皇都的選址是必須要能懂的。其實，八卦圖裡是八個月16個節氣。即艮(立春、雨水)，震(驚蟄、春分)，巽(立夏、小滿)，離(芒種、夏至)，坤(立秋、處暑)，兌(白露、秋分)，乾(立冬、小雪)，坎(大雪、冬至)。即它們都是四季里每季的前兩個月的節氣，那後來的四個月，即三、六、九、十二月的那裡去了呢？
在陰陽學裡，三、六、九、十二為辰、戌、丑、未，都是為土為四季之末的月份。土代表的是收藏，在上古時代，當時洛書、河圖的出現是在洛河一帶出現的。(因此古以西安和洛陽為中國中心點)
戌為秋季之么，藏干辛丁戊，形成火生土，土生金，最終是金的體現，也為秋季之象。 (白虎)
丑為冬季之末，藏干癸辛己，形成土生金，金生水，最終是水的體現，也為冬季之象。 (玄武)
未為夏季之末，藏干乙己丁，形成木生火，火生土，最終是土的體現，沒有最終體現夏象。(朱雀)
辰為春季之末，藏干乙戊癸，形成水生木，木克土，最終是克的體現，沒有最終體現春象。(青龍)
因此，自古至今，歷代朝廷皇都都是圍繞在戌、丑、未、辰四個方向來選址。但，凡是在辰、未即東和南兩個方向選址作皇都都不穩定，特別是在東邊選址更是如此。因為，他們沒有符合陰陽方位之象的體現，所以在這兩個地方做皇都和打仗起兵的發源地、所至朝代不會長久。
再看，戌地之金秋象，秋為收穫，秋為乾、為父、為天；醜地之北冬象，北為水，為陰陽交合、為新生。它們所藏之干都為之季相生所得，故為正氣。所以，中國自古都是在戌地和醜地建國立都，(西和北)特別是在明朝之前，中國風水之龍是沿著黃河「之龍」盤穴之地定都。到了明朝，因開國之都選在南方未地，(南京)未能真正體現季象，故到來朱元璋之孫為能壓住龍穴，有朱隸撰朝定都北京徹底疏通京杭大運河。由此，黃河之龍脈斷，長江之龍脈興為北地之丑水冬象，以後北都延續至今。
又，辰為龍，未為羊，戌為狗，丑為牛。龍宜藏不宜透，羊為吃草，狗為看家，牛為耕地。狗為忠，牛為勤，這就是中國自古為什麼講忠為先，勤為業的道理！
北京城龍脈之一：
天壽山是北京城的龍脈主山
永樂時人徐善述認為地理家以山名龍，是因為山之變態，千形萬狀，或大或小，或起或伏，或逆或順，或隱或顯，蜿蜒起伏，只有龍才具有這樣的變化，故名之為龍脈，取其潛現飛躍，變化莫測之意。為何要稱為脈呢？蓋因人身脈絡氣血運行，而決定人之稟賦。凡人之脈，清者貴，濁者賤。龍脈就像人之脈絡一樣運行不息，如有生氣貫注，故審山之脈絡走向，而能識其吉凶美惡。龍主要是指山之外形，脈是專指隱藏於山裡的生氣。故曰識山易，認脈難。
龍，是一種被古人神化的動物，它本身並不存在，是古人心中虛擬的精神化身。它超越了一切動物屬性，上升為形而上的本體存在。一方面它具有真實物質的存在，如具有肉、骨、毛，能行，能飛，另一方面它又具有超現實的精神存在，是宇宙中元氣的化身。龍脈，脫胎於龍這種神話動物，脈原指人體之經脈，古人認為宇宙與人是一體的，人之臍是與宇宙的元氣相通的，《朱子語類》云：
五行一陰陽也，陰陽一太極也。二氣交感，所以化生萬物，這便是天地之塞吾體，天地之帥吾其性。
龍脈便是宇宙元氣如線一樣注入人體而潛伏於地中樣，有起有伏，如人之經脈，外化而為山與水。山雖然靜止不動，但一高一低，綿延不絕，如氣行於其中；水蜿蜒曲折，依山而行，就好像是把山裡的氣給帶了出來。
在古代，龍被定格為最高權力即皇權的象徵，奇怪的是這種權力作為可視存在即龍的形象存在時，普通百姓，不能擅用。但作為精神支柱時，百姓可以佔有它，比如百性修宅造墓，可相地尋找龍脈。一旦百姓在龍脈上建房構墓，百姓就擁有了生氣即龍脈，有龍脈護持，一樣可以成為帝王。這是古代的人們把龍即最高權力普遍化的精神理念。統治者利用它，可以神化皇權的神聖與神秘，為自已的統治延續尋找到合理的解釋；普通百姓利用它，可以為自已找到蔭庇後人的吉兆和發跡的預言。
龍脈，在古代實際上是成為全社會的一種動力而存在的，皇帝依賴它而立於萬世不撥之基，百姓依賴它而堅定生活的信念。
古人把這一神聖的動物即龍賦予山上，山而因此神化，成為宇宙元氣的化身。事實上，「萬物皆有情」，是古人認識事物的普遍規律，山脈被神化了，具有了神性，這種思想我認為是和先民們靠山生衍繁息有很大的關係，認為山是人生息之本，所以我們古人建城必靠山，建陰宅必選山，死後魂歸於山。
為什麼山具有如此巨大的力量？
我先把紫禁城的龍脈找出來，然後再來回答這個問題。
古人建城必尋龍脈，這是無容置疑的，紫禁城的龍脈也就是北京城的龍脈，因為紫禁城是北京城的中心，是龍脈所歸宿的地方即龍穴，所以我們只要把北京城的龍脈認識清楚了，那麼紫禁城的龍脈也就清楚了。
按中國傳統堪輿思想即風水思想，定龍脈是建城的首要原則，即建城之前先尋龍脈，道理如建壙墓之前先尋山一樣。而龍脈不是隨意可尋的，它與其他事物一樣也有一定的法則，定龍脈要望勢、察跡、辯形、觀色即要求山脈具有深度、廣度、有縈繞之氣，有五章之彩。在定龍脈的法則中，最重要的是望勢，所謂望勢即要求龍脈來脈悠遠，認脈歸宗，生氣連貫，氣勢磅礴，這是定龍脈的根本。也就是說龍脈悠遠，才有深度，才有根本，才顯氣勢，所以定龍脈要認脈歸宗，否則龍脈浮躁。而這「根」、「宗」、「源」又指的是什麼呢？實際上說的是龍脈即山脈所發源的地方，龍脈源頭愈遠，則愈有氣勢。因為山即是氣，山大，則氣大。
那麼，天下龍脈發源於何處才是最有氣勢的龍脈？
這就是昆崙山。
在中國人的世界觀中，昆崙山具有兩重性：一是中國古代神話中的大山，上通天，下通地，山上百神集結；二是地理上存在的山，是萬河之源、萬山之宗。所以古人認為昆崙山是天下的祖山，天下諸山皆發脈於昆崙山。
關於昆崙山是天下的祖山，史籍記載頗多，最早的莫過於屈原的《楚辭?橘頌》：
憑崑崙以瞰霧露兮，隱岷山以清江。
言岷山、清江源於昆崙山。
相傳為漢代青烏先生所著的《青烏先生葬經》云：
氣結崑崙，形象質樸，既分南北，則南龍陽而清，北龍陰而濁。有始必有終，有行必有止。如而復終，止而又行，實崑崙主之也。
昆崙山是宇宙之氣凝結而形成的，外表質樸，分為南北二龍脈，有始有終，有行有止，終而復始，止而復行。
唐代楊筠松《青囊海角經》云：
山之髮根脈從崑崙，崑崙之脈，枝幹分明，秉之若五氣，合諸五形，天氣下降，地氣上升，陰陽相配，合乎德刑，四時合序，日月合明，相生相剋，禍福悠分，存亡之道，究諸甲庚，天星凶吉，囊括虛盈。
昆崙山是天下的祖山，所有的山脈皆發脈於此，枝桿分明，秉五氣，合五形，天氣從這裡下降，地氣從這裡上升，陰陽相配，四時合序，日月合明，相生相剋，昆崙山濃縮了宇宙的一切生髮之道。
南唐何濤《靈城精義》云：
高大如雪山齊天，不見其頂；綿亘如雪中之應，不見其來；叢集如崑崙八方之蟠踞，不見其分，則天下萬派之山皆祖於此，此亦何以言祖言？故以都權之星名也。大抵權星多土金之體，蓋惟土金能綿亘也。若水土火多作祖星，以其活動而卓立，則為分形矣，則宇宙間惟土石為大為盛。
宇宙間以土石為大，因為權星以土金為體，而土石最常見的表現形式則為山，山高大不見其項，山綿亘不見其來，山蟠踞叢集不見其分，惟昆崙山為是，它是天下萬脈的發源地。
明代劉基《劉基堪輿漫典》云：
昆崙山祖勢高雄，三大行龍南北中。分布九州多態度，精粗美惡產窮通。
昆崙山雄偉高大，是天下的祖山，南北中三大幹龍皆出自昆崙山。
明人徐霞客跑遍大江南北，搜尋南干龍凡40年，其目的就是為了證實他的家鄉金陵（今南京）與昆崙山一脈相通。
清代所編《欽定古今圖書集成》引《天下山川海岳大勢圖》云：
論天下之大勢者，必周乎山川，山者水之源，水者山之委，諸山皆發脈於崑崙。
從戰國時代的屈原到清代，昆崙山是天下的祖山之說，從未改變過。昆崙山氣勢雄偉，是宇宙間最高大的山，風水認為它秉五氣，會陰陽，合五形，主存亡，由此發端出五支山脈，其中三支向東南進入中國，分為北干、中乾和南干，這三大幹就是中國歷代視為龍脈走向的山脈。
《欽定古今圖書集成》說三大幹是：長江與南海之間所夾的南干龍，即嶺南諸山脈如武夷山、衡山、天目山等，龍脈盡於南海；黃河與長江之間所夾的中干龍，即淮南諸山脈，如嵩山、大別山、鐘山等，龍脈盡於東海；黃河與鴨綠江之間所夾的北干龍，即漠南諸山脈，如太行山、燕山、軍都山、天壽山等，龍脈盡於黃海。
其中北干龍，《論北條幹龍脈絡》說北干龍起自昆崙山，從破軍山起分為五枝，一枝為壺口、太岳山，一枝為析城，西折為雷首山，一枝為太行山，一枝為恆山，一枝為燕山。
《天下輿圖總考》云：
天下之山三大幹，北干起自崑崙闐顏至白登西，一枝為壺口、太岳，南析城，歷恆山，鍾燕山，轉天壽，盡於碣石、海堧。
從《天下輿圖總考》所記，可知北干龍起自昆崙山，終於天壽山，天壽山為龍脈萬里而來的聚結之處。北京城位於北干龍之上，天壽山是北干龍的正結，即北京城的龍脈鎮山（玄武山）。據明永樂時國學博士徐善述《人子須知資孝地理學統宗》記：
北干最長為燕京，今京師也。
夫南干正結為南畿及我太祖高皇帝孝陵在焉，中干正結為熙祖（泗洲）、仁祖（鳳陽）二陵中，結為我（承天）獻宗皇帝顯陵，北干正結為今日京師既天壽山（昌平州），列聖陵寢三干之盡惟我朝獨會其全。回視唐虞以來或得正干之一或得分干之一者，亦能衍數百年之基，則我皇朝三大幹之全福力量，真億萬斯年可預卜於茲也。
北龍有燕山，即今京師也。從燕然山脈盡於此，故曰燕山。昔昭王築黃金台以招賢者，因又稱金台。古冀州地，舜分冀東北為幽州，故又謂之幽都。按丘文庄公《大學衍義補》云：「虞夏之時，天下分為九州，冀州在中國之北，其北最廣。腕舜分冀為幽並榮，故幽與並管皆冀地也。」楊公云：「燕山最高，象天市，蓋北干之正結。」其龍發昆崙山之中脈，綿亘數千里至於闐，歷瀚海之玄、屈、曲，出夷入歙，又萬餘里，始至燕然山，以入中國為燕雲，復東行數百里起天壽山，乃落平洋，方廣千餘里。遼寧遼西兩枝開截，黃河前繞，鴨綠後纏，而陰、恆、太行諸山與海中諸島相應，近則灤河、潮河、桑河、易河並諸無名小水夾身數源，界限分明。以地理之法論之，其龍勢之長，垣局之美，干龍大盡，山水大會，縈黃河，扆天壽，鴨綠纏其後，碣石鑰其門，最是合風水法度。……若以形勢論，則幽燕自昔稱雄，左環滄海，右擁太行，南襟河濟，北枕居庸，蘇秦所謂天府百二之國，杜牧所謂王不得不可為王之地。……燕薊內跨中原，外控朔漠，真天下都會。……形勝甲天下，扆山帶海，有金湯之固。……惟我皇朝得國之正，同乎堯舜拓地之廣，過於漢唐功德隆盛，上當天心，下秉地氣，真萬世不撥之洪基也。
徐善述從明王朝的角度出發，認為明王朝王氣佔盡了三大幹之龍脈。明太祖朱元璋的孝陵佔有南干龍即鐘山，中干龍為朱元璋的祖父熙祖、仁祖二陵佔有。北干龍正結為京師天壽山，為永樂皇帝佔有。北干龍所在地理最廣，燕山最高，其龍發脈於昆崙山，歷經萬里而結於天壽山，以形勢而論，左環滄海，右擁太行，南襟河濟，北枕居庸，是杜牧所謂王不得不可為王之地。所以徐善述說：「惟我皇朝得國之正，同乎堯舜拓地之廣，過於漢唐功德隆盛，上當天心，下秉地氣，真萬世不撥之洪基也。」但徐善述所說三大幹龍是指明王朝的三大幹龍，與上文《論三大幹龍》所說中國三大幹龍的分布不同，明王朝所佔的三大幹龍範圍比較小，它把中干龍鐘山當成了南干龍。
北京城的龍脈起自昆崙山，經太行山從西南走東北山脊，巍巍太行山山脈蜿蜒逶迤自南向北奔騰而來；浩浩燕山山脈，重巒疊嶂，自西向東羅列簇擁。北干龍是天下最長的龍脈，龍發昆崙山之中脈，綿亘數千里至於闐，歷瀚海之玄、屈、曲，出夷入歙，又萬餘里，始至燕然山，復東行數百里起天壽山，如「萬馬自天奔騰而來」，天壽山為其龍脈所凝結，龍脈至此，乃落平洋，方廣千餘里。
萬里龍脈，遮天蔽日；
氣勢磅礴，端崇尊貴；
秀峰層集，景象深遠；
雲氣靄靄，四時彌留；
陽光返照，紫色如蓋；
石潤朗明，流泉凜冽；
土香甘膩，河川如瀉；
氣沖沛於天地，盤結於燕雲。
北京城就建在天壽山俯視之下的「方廣千餘里」的平原上，此地干龍大盡，山水大會，形勝甲天下，連山帶海，有金湯之固。
徐善述稱：世代明皇陵佔盡三大幹之全福力量，北干龍正
結為今日京師既天壽山，天壽山為北干龍的正結之龍脈。
天壽山為何是龍脈千里而來，悠然而止所凝結的龍脈主峰？
唐代楊筠松《青囊海角經》認為：
大龍巨干，萬仞千峰，俏然而來，幽然而止。其頓也，若降眾山而臣之；其伏也，若懷萬寶而藏。掀天揭地，襟江帶海，幽奇遠秀，依稀天漢之間。
他提出了凝結之山必須具備的條件：「頓」或「伏」，所謂「頓」就是龍脈之顯之露，居於周圍山峰的主要地位，端崇尊貴；所謂「伏」就是龍脈之藏之潛，蘊含無限生機。
那麼，天壽山是否具備這個條件？
《明一統志》稱：
在府北一百里，山自西山一帶東折而北，至此，群峰聳撥，若龍翔鳳舞，自天而下，其旁諸山，則玉帶、軍都連亘懷抱，銀山、神嶺羅列拱護，勢雄氣固以奠三陵，名曰天壽山，實國家億萬年永安之地。
天壽山為萬里而來的山脈的凝結，氣勢磅礴，彷彿從天而降，勢雄氣固，為眾山所拱衛。
《天壽山部匯考》亦稱天壽山：
千峰圭挺，萬嶂螺分，蜿蜒若游龍鼓濤，開閃若翥鳳凌漢，天然異秀。
顯然，天壽山是龍脈巨干之頓之顯，它「千峰圭挺，萬嶂螺分」，降銀山、神嶺以拱護，使玉帶、軍都以環抱，端崇尊貴，橫互磅礴，為萬里而來的龍脈之頓。天壽山前為廣闊的平原，龍脈至此便潛入地中，是為藏，永樂建紫禁城時，於宮城北累築萬歲山（今景山），以之為龍脈的龍穴脊山，把潛入地中的龍脈引出，成為紫禁城的龍脈鎮山，它西連崑崙，走太行，亘燕山，東盡於碣石、海堧，故被稱為明朝「億萬年永安之地」。
在永樂遷都北京，營建紫禁城之前，他召集了大量的相地名士，為他尋找「萬年吉壤」，最後選定了由江西術士廖均卿挑選的陵區即明十三陵，並以此作為北京城的龍脈，《明太宗實錄》記永樂七年三月壬戌，明成祖「車駕至北京」，同年五月乙卯：
上命禮部尚書趙羾以明地理者廖均卿等擇地，得吉於昌平縣黃土山。車駕臨視，遂封其山為天壽山。是日，遣武安侯鄭享祭告興二（工），命武義伯王通董役事。均卿等口受官員（賞）。
永樂十一年正月，天壽山陵建成，命名為長陵。
因為自古帝王陽宅（宮城）和陰宅（陵寢）同屬一脈，天壽山不僅是十三陵的靠山，也成為北京城、紫禁城的龍脈鎮山，全國的主山，明人王圻在《三才圖會》之「中國三大幹圖」中，特意地標出了「天壽山」，在《中國古代地圖集》之明代部分，所選的幾幅明代全輿圖，都標出了「天壽山」，說明天壽山在當時中國地理堪輿中的重要性。
故《天壽山記》云：
皇陵形勝，起自崑崙，然而太行華岳連亘數千里於西山，海以達醫無閭，逶迤千里於東與此天壽本同一脈，奠居至北正中之處，此固第一大形勝，為天下之主山也。我朝列聖遺弓，並妥於此，斯不獨無限，中外有自然之屏障，而王氣所鍾，真末保國祚於億萬年，鎮壓沙漠於千百世矣。
天壽山與昆崙山一脈相通，為紫禁城即北京城的龍脈主峰，成為明王朝的鎮佑之山。
因此，我認為只有當某山成為這個朝代的護佑之山，護佑之山即此山被選定為帝王的萬年所靠之山，那麼這座山及其所在的延綿不盡的山脈，才可稱為國家之龍脈。
注釋：
龍脈：「地理家以山名龍，何也？山之變態，千形萬狀，或大或小，或起或伏，或逆或順，或隱或顯，支壠之體段，不常囗尺之轉移頓異驗之於物，惟龍為然，故以名之，取其潛見躍飛，變化莫測，云爾。曰脈者，何也？人身脈絡氣血所由運行，而一身之稟賦系焉。凡人之脈，清者貴，濁者賤，……審山之脈而識其吉凶美惡，此不易之論也。然龍與脈二者，相因有龍則有脈，無脈則無龍。但龍兼指乎形之顯著，而脈又專主乎氣之隱微，故曰識山尤難於認脈。」
北京城龍脈之二：
昆崙山是天地的中心弄清楚了北京城即紫禁城的龍脈，那麼，它為什麼要與昆崙山相通？難道說僅僅是為了證實天壽山來脈悠長？這正是本章所要探源的問題。
我們一旦翻開古人有關風水地理的書，就會發現他們都不厭其煩地說某處的龍脈與昆崙山相連，特別是在明代，尤其強調這一點。
那麼，昆崙山到底為何物？
上文已經提到昆崙山具有兩重性，為了解開此迷，下文就來談談它的神性。
據《山海經?海內西經》記：
海內崑崙之虛，在西北，帝之下都。崑崙之虛方八百里，高萬仞，上有木禾，長五尋，以玉為檻，面有九門，門有開明獸守之，百神之所在，在八隅之岩，赤水之際，非仁羽莫能上岡之岩。赤水出東南隅，以行其北，西南流，注南海壓火；東河水出東北隅，以行其北，西南又入渤海。
昆崙山位於中國的西北方，是天帝的下都，方圓八百里，高萬米，山上長有一顆通天的大樹，有九座門，由開明獸守護。山上神仙集結。兩條大河即黃河和長江皆發源於此，長江由昆崙山的東南角向北行，從西南流入南海；黃河由昆崙山的東北角向北行，亦從西南流入渤海。
《淮南鴻烈?地形訓》記：
建木在都廣，眾帝所自上下，日下無影，呼而無響，蓋天地之中也。
都廣就是昆崙山，建木即神樹生長在山頂，是天上眾神上下的天梯，它是天地的中心。
《博物志》說昆崙山位於大地的中央，方圓萬里，高萬米，是眾神所居之處，有泉南流入中國，名曰大河。昆崙山周圍有八十城環繞，中國居其一分，位於東南角。
根據《山海經》、《淮南鴻烈》、《博物志》這三部古代最具權威性的地理書籍的記載，昆崙山高萬米，是天帝的下都，位於中國的西北方，處天地的正中，百神集結，為山河的源頭，故古人認為西北為天門。天門意謂能通天之門，通天之門的途徑是昆崙山頂上的建木，眾神所自上下，便是沿這棵建木而實現的。
《河圖括地象》云：西北為天門，東南為地戶。
《淮南鴻烈?天文訓》亦云：天傾西北，故日月星辰移焉。
《易》則把西北定為乾位：乾，天也。
《易緯?乾坤鑿度》云：乾為天門。聖人畫乾為天門，萬靈朝會眾生成。其勢高遠，重三三而九，為陽德之數，亦為天德。天德兼坤數之成也，成而後有九。《萬形經》曰：天門辟元氣，易始於乾也。
這樣，在中國古人的心目中，昆崙山是一座通天之山，它所在的方位即西北方，就是天即乾所在的方位，亦即日月星辰圍繞的方向。
中國古人最講究二分法，即事物的對立面，昆崙山既被認為是天門所在，能通天，按對立的觀念，它也能通地。地是與天相對立的，此「地」便是古人所指的「幽都」，幽都位於地下，所以昆崙山又被古人認為是「下都」（即幽都），為陰曹地府所在地：
《博物志》記：
昆崙山北，地轉下三千六百里，有八玄幽都，方二十萬里。
昆崙山北，因無太陽的照射，終年幽暗，故於此向地下轉三千六百里，即為八玄幽都，方圓二十萬里。
《楚辭?招魂》云：魂兮歸來，君無下此幽都些，土伯九約，其角疑疑些。
幽都是與陽間不同的世界，是人死後魂魄的歸依之處，那裡有其角疑疑的土伯九約日夜守護。
《淮南鴻烈?地形訓》云：掘崑崙虛以下地，中有增城九重……旁有九井……是其疏圃，疏圃之地，浸浸黃水，黃水三周復其源。
昆崙山下有九重增城，旁有九井，古傳說中的所謂黃泉就是從此流出的。
昆崙山是八玄幽都所在之處，是陰間的地犾主土伯九約居住的地方，所以昆崙山又是一座「歷主殺罰」的死神之山，故西北又稱鬼門，主殺生，《史記》云：不周風居西北，主殺生。
《中華古今注》云：西北方曰不周之山（按：昆崙山），曰幽都之門。
昆崙山既通天，又通地府，所在西北方既是天門，又是鬼門，天門是生，鬼門是死，所以昆崙山是一座生死之山。至此，就可以弄清楚兩件事：一是為什麼紫禁城西北角樓外要建團城（儀天殿，禮天），內要建城隍廟（地府）；二是為什麼帝王的陽宅、陰宅要處於同一條龍脈上，原來與西北方昆崙山主生死有著淵源的關係。
注釋：
昆崙山：「《河圖括地象》曰地南北三億三萬五千五百里，地部之位起形高大者有昆崙山，廣萬里，高萬一千里，神物之所生，聖人仙人之所集也。出五色雲氣，五色流水。其泉南流入中國也，名曰河。其山中應於中，最居中，八十城布繞之，中國東南隅，居其一分，是偏域也。」
北京城龍脈之三：
紫禁城氣上通天
紫禁城的龍脈與昆崙山相通，問題還不是這麼簡單，如果進一步地追問，昆崙山與什麼相通呢？
昆崙山與天相通，如何通天？
昆崙山氣上通天！
《河圖緯?括地象》曰：昆崙山為柱，氣上通天。崑崙者，地之中也。地下有八柱，柱廣十萬里，有三千六百軸，互相牽制，名山大川，孔穴相通。
昆崙山就好比連接天地的巨柱，按古人宇宙的生成理論，山為宇宙的重濁之氣所凝結，故昆崙山氣上通天，關於山能通氣之說，文獻記載頗多。
《易?咸》云：山澤通氣。
《張河間集?靈憲》云：地有山嶽以宣其氣。
《管氏地理指蒙?山嶽配天》云：山澤通於一氣，天地交而為泰。
天地相溝通，必須要靠氣來完成，雖然天在上，地在下，二者毫不相干，但有一種人看不見的東西存在著，那就是氣，是氣把天地連為一體。氣是宇宙之本，萬事萬物皆由氣而生成。風水以氣為宗旨，定龍脈，實質上是在尋找通天之氣。而宇宙間惟山為最大，山脈即龍脈，昆崙山是宇宙間最高大的山嶺，為宇宙之氣所凝結，它氣上通天。龍脈與昆崙山相通就等於與天上的元氣相通，故昆崙山被古人當著是萬山之祖。因此，我認為紫禁城的龍脈與昆崙山相通，實則與天上的元氣相通。
那麼，氣是什麼呢？
中國古人認為宇宙最初的形態是虛空即「無」，老子云：天下萬物生於有，有生於無。
清代大學者傅山《霜紅龕集》解釋說：陰陽交泰之初，何所有乎？有無而已，別無所有。然無而有者，無可得而名，確乎其有一，一之所起，有一而未形，不可聞，不可見，然萬物之生者，皆由得此一以生。
也就是說在陰陽二氣交泰之初，宇宙間什麼都沒有即無，無即一，它無形，不可聞，不可見，然而萬物就誕生於「無」中。萬物即「有」正是從這虛空中誕生的。
宇宙原為無形無色的虛空，從中產生了氣，混沌狀態的龐大的運動著的氣產生了萬物。氣是沒有意志的，也是沒有造物主參與其事的。
《禮統》曰：天地者，元氣之所生，萬物之所自焉。
呂坤《呻吟語》曰： 天地萬物只是一個氣聚散，更無別個，形者氣所附以為凝結，氣者形所託以為運動，無氣則形不存，無形則氣不住。
說白了天地萬物就是一個氣的聚散過程，形是氣的依附體，氣是形運動的動力。呂坤又說：元氣亘萬億歲年，終不磨滅，是形化、氣化之祖也。形者，氣之橐囊也；氣者，形之線索也。無形則氣無所憑藉以生，無氣則形無所鼓舞以為生；形須臾不可無氣，氣無形則萬古依然在宇宙間也。
氣是無形的，形是氣的外殼，氣則寄居於殼中，但形不能沒有氣，無氣則形不存，而氣就不同了，它是永恆的，無垠的，故楊泉《物理論》云：元氣浩大，則稱浩天，元氣也，浩然而已，無他物也。
氣是宇宙生命之源，中國古人的宇宙觀，認為氣起源於虛空，元氣萌動，萬物孕育，化而為神，神化而為形。積氣成天，日月星辰耀於天；積形成地，山川佈於四方。寒來暑往，四時分明，生命衍行，生生不息。
《帝王世紀》云：
天地未分，謂之太易。元氣始萌，謂之太初。氣形之初，謂之太始。形變有質，謂之太素。質形已具，謂之太極。天地開闢，有天皇氏、地皇氏、人皇氏，天皇大帝耀魄寶。
宇宙之初，天地一體，不可名狀，謂之太易即混沌；突然之間，宇宙中萌動出一股氣體，帶動宇宙運動，謂之太初；有了氣，物質的內在之質開始形成，謂之太始；有了質，就產生了形，形以質的不同，而有所變化，謂之太素；物質具有形與質，謂之太極，太極是宇宙萬物產生的必備條件；有了太極，這時天地開闢，出現天皇氏（即天）、地皇氏（即地）和人皇氏（即人），萬物及生命開始形成。
《管氏地理指蒙?有無往來第一》亦云宇宙的發生過程是先有太易即宇宙的最初混沌形態，氣從中產生才出現太初，有了太初，才有形即太素，有了太素才有太極。
《淮南鴻烈?天文訓》亦云天地未形成之前，空空洞洞，所謂「道」，就是從虛空中產生的。
《太始天文冊》說：太虛寥廓，肇基化元。萬物資始，五運終天。布氣真靈，總統坤元。九星懸朗，七曜周旋。曰陰曰陽，曰柔曰剛。幽顯既位，寒暑弛張。生生化化，品物成章。
宇宙最初的形態曰太虛即無，元氣是宇宙大廈的基石，它無處不在，運行無常。
王符《潛夫論》說：上古之世，太素之時，元氣窈冥，未有形兆。萬精合併，混而為一。其制莫御，若思久之。翻然身化，清濁分明。變成陰陽，陰陽有體，實生兩儀。
元氣是宇宙生成的最初動力，有了它，才產生了陰陽二氣。
所以，氣在中國古代被認為是宇宙的原動力，陰陽、天地萬物都是由氣而產生的。
但古人在認識到氣產生萬物的同時，又認為：氣著而神，神著而形，形而有者皆始於無，無變而有，有窮而變，變之道，必復於其初。形復於神，神復於氣，往來一氣兮。
譚峭《化書?道化》云：道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也；道之用也，形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也。
《張載集》云：太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛，循環是出入，是皆不得已而然也。
氣產生萬物，萬物又化而為氣，天地之間往來變化無窮，都是由氣而決定的，正所謂萬物形成是氣，萬物消失則歸於氣。
氣產生於虛空，有了氣就形成了天地。氣由天降臨大地，而大地的功德，就是接載著下臨的氣。星宿帶動天的氣，山川帶動大地的氣，萬物依賴天地的氣才能生存，因此天地的氣，因形體而止，留而下去，與萬物合而為一，萬物變化生存皆因有氣可納，因而形氣合一。宇宙在混沌未開時，是無極（後化成太極）的世界，空無萬物，混沌初開時，太極生兩儀，兩儀化四象，四象變八卦，八卦而變成六十四卦，於是產生了萬物。理氣是寄托在氣象之中，而形體的凝聚產生氣象。日月星辰的剛柔之氣向上騰升，山川草木的陰柔之氣向下凝集。陽氣因太易而昌旺，陰氣因太極而成就。太極在陽德中是形象，在陰德中是方位。地有四種形勢，氣從八方而流動，地因氣的流動而成形，氣在大地積聚而造化萬物，因形止而氣著，萬物得以生生不息。陽氣從風而行，乘勢四散；陰氣從水而行，因受到山的限制而停止。人用五行的行態定萬物的形象，用八卦的興旺斷方位的吉凶，用六十甲子的紀年批命運，以八個方位的氣之背合審查氣數，以六十甲子的虛盈推定歲運吉凶，用六氣的新陳代謝審查時令，人類以此順應大地五德，循環不息。聖人制體作樂，定人倫法紀，建立人道。智者知道人道因大自然的陰陽變化而來，故卜地葬親，是為了慎終追遠，而後人因大自然而得到福蔭，因此人道以大自然為始為終的宏大道理，就是造化的成功。
這就是宇宙萬物之道，宇宙的氣運與人道的興衰，循環往複，無始無終。它給我們以生命，指引我們走向與「道」合一的歸途。在歸途上，我們遵循「道」的法則，創造一個與宇宙相交流的天、地、人合一之無上妙境。
在這無上妙境里，「氣」是宇宙的核心，有「氣」才有萬物，「氣」，最令人嚮往。我們的古人首先把「氣」引入風水中，直接與宇宙對話。追溯之，則始於晉代的郭璞，他所著的《葬書》就是以氣為指導，所謂「生氣即一元運行之氣，在天則周流六虛，在地則發生萬物，天無此，則氣無以資，地無此，則形無以載。故磅礴乎，大化貫通乎，品錄無處無之，而無時不運也」 [17]。他提出了選陰宅要「乘氣」、「聚氣」、「順氣」、「界氣」等概念，從此「氣」的理論便成為風水的中心問題，一切具體的風水活動都必須以得氣為主而展開。
只要我們明白了「氣」這個道理，那麼紫禁城的風水思想就迎刃而解了，這正是本書解讀紫禁城風水思想的核心所在。
世界的本原是太虛，太虛就是氣，天、地、人合一的基礎就是氣。
為了使北京城作為明王朝永昌的基業，動用了全中國的山脈分布與走向，昆崙山、太行山、燕山，這些龐大的高峰雄嶺，在中國文化源流中，是無比神聖的山脈，它們成為北京城最堅實的基石，所謂「宇宙間惟土石為大」。從昆崙山到燕山，這條巨大的山脈，橫亘於中國的北方，是一道最堅固的天然屏障，「中外有自然之屏障，而王氣所鍾，真末保國祚於億萬年，鎮壓沙漠於千百世矣」。北京城建在這道屏障之下，可謂天造地設，人心思向。把天壽山作為北京城的龍脈靠山，試想，從昆崙山引來的龍脈之氣，全部凝聚於此，天壽山之氣，該是何等之大之重，北京城所承載的上天之氣，又是何等的充沛。那麼，明王朝所祚享的王氣，又是何等的悠長啊！
中國人講究一脈相承，昆崙山氣上通天，秉天之元氣。紫禁城的龍脈起自昆崙山，則同樣秉天之元氣。元氣是宇宙生命之源，那麼北京城即紫禁城就會充滿生氣，成為萬代永固的基業。在明清時代的諸多典籍中，不厭其煩地言北京城即紫禁城的山脈走向與昆崙山相連，在其背後，實際上隱涵著中國古人對宇宙的認識和所形成的宇宙哲學思想：
氣是萬物之源，亦是萬物之本。
紫禁城風水
中國古代建築最精彩的地方就在於它融入了天地山川，與宇宙互滲，反映了建築的主人宏大的精神面貌，是統治者主宰世界的表現。以自己為宇宙中心的思想是我們古代建築的精髓。無論前代的建築是否被焚毀，統治者都可以把這一思想貫穿於城市的營造之中。
明代北京城就是永樂皇帝在元大都的廢墟上建造的一座中天之城，天、地、人是這座城市最完美的風水表現印象。
紫禁城的風水思想反映了古人宏大的宇宙思想，紫禁城通過萬歲山、金水河、天壽山、燕山、太行山與昆崙山一脈相連，通過山把天上的元氣引入紫禁城之中，藏於天地乾坤交會之處，這是紫禁城的宇宙生成之道即「氣」。天上以北極星為中心，所有星宿皆圍繞著它而布局，北京城以中軸貫穿全城，使天下所有的山川皆圍繞著它而分布，皇帝坐鎮太和殿，如北辰貫乎中天，「南面而聽天下」，這是紫禁城的宇宙結構。北京城以中軸為界，分為東、西兩半，以東屬陽，以西屬陰，以太和殿為中心，它的左邊是陽，太陽升起的地方，它的右邊是陰，太陽落下的地方，這是紫禁城的宇宙時空。紫禁城由五大元素組成，土在中央，水在北方，金在西方，火在南方，木在東方，宮殿因此而建。內廷東西六宮按坤卦卦象而建，東西七所按北方七宿星座而列。日東月西，天南地北，分布在紫禁城的四方，紫禁城的東邊生成陽四命卦，西邊生成陰四命卦，形成北京城兩大陰陽宅區，這是紫禁城的宇宙大廈。人生活於其中，與宇宙相通矣：
「氣往來於天地萬物之間啊！」
這就是我們的古人所生活的環境。
以風水為建造城市和壙墓的思想，它能把山川、建築、朝向、命名等納入一個總體的規劃之中，北京城以太和殿為中心，太和殿與天壇、地壇、崇文門、宣武門等互為一個整體，而北京城又與金水河，天壽山、燕山貫為一氣，達到涵蓋天地萬物的境地。城中的建築、河流走向、宮殿命名等都是經過風水師（不同於現代的建築設計師）嚴格而縝密的設計，它能與天地互滲，成為人們生活中的一部分。另一方面，城市被神秘化，正是由於它與天地互滲，很多地方是不能更改的，包括影響人們出行的建築組群等。
過去這門風水學問，不知道宗師是誰，但弟子卻遍布天下，他們學問淵博，通「三老五更」。這並不是一門務虛的學問，風水師往往踏遍青山，這其中的甘苦也只有他們自已知道。中華民國之前，從都城到省會，到州、縣衙門、到城鎮、山村都是按風水法則修建的，隨著社會的變革，現在這門學問已成一門絕學了。
在過去，我們的祖輩取名字都要遵循五行相生相剋的法則，甚至朝代的興亡更替也與之有關係，所謂「奉天承運皇帝詔曰」，「承運」即承五德轉移之運，《呂氏春秋·應同》講朝代的更替與五行順序一致，中國最早的帝王黃帝，以土德而王，被以木德而王的夏朝所克，以木德而王的夏朝，為以金德而王的商朝所克，以金德而王的商朝，為以火德而王的周朝所克，以火德而王的周朝，將為以水德而王的朝代所克，以水德而王的朝代，又將為土德而王的朝代所克，如此完成了這個循環。後來的朝代興亡亦合乎這個規律，宋代屬木，元為乾之意，所謂乾元之氣，位在西北，故元屬金，依五行之理，金能克木，故元滅宋。朱元璋建國號曰明，明為火，尚紅色，火克金，故明滅元。皇太極建國曰清，清為水，水克火，故清滅明。無獨有偶，在紫禁城的建築組團中，也存在著這種生克關係，紫禁城的中心為土，三大殿就建在土字型的台基上，按五行生剋之法，紫禁城不能於東方開門，因為東屬木，木能克土，如於東方開門，則紫禁城就成為凶宅，那皇帝還敢坐於奉天殿（即太和殿）上？如果東方不開門，那紫禁城只有三門，則東西不成對稱。於是明人於紫禁城東開闢東華門，但在門釘上作了相對巧妙的變化，即每扇大門上均為八行九列共72顆門釘，紫禁城其他三門即午門、玄武門和西華門均為九行九列共81顆門釘。為什麼會是這樣呢？根據十天干方位系統與正五行方位系統相配合的原則，即東方甲乙木，其中甲木屬陽木為森林之木，乙木屬陰木為花草之木，甲木能克土，陰木則不能克土。又據河圖象數法則，三八東方木，即位於東方之天地五行生成數之間的關係是「天三生木，地八成之」，「東方木」相應的「地數」或「陰數」，正好是「8」，故東華門門釘的列數採用至尊之數「9」，行數採用東方之成數即陰數「8」，8乘9等於72為偶數，偶數屬陰，避陽取陰，以象陰木,則陰木不能克土。明人成功地解決了這一難題。
我們古老的文明就是這樣，它是農業經濟的產物。從宋元以來，經過農業經濟的高度發達之後，我們的文明就進入到人文時代，這種經濟模式下的人文特點，就是無論任何方面，都有一個「道」（即「理」）的存在。在我們社會的古代，大到建築、小到取名字，都十分地講究，這些本來與一個人或國家的命運興衰不相關的東西，在古人看來卻是千秋萬代的事。這種思維即是農業經濟模式下的原始思維的延續，即把兩件沒有任何關係的事聯繫在一起，並進行直接的互滲，使被互滲的存在物神秘化、合法化。這種思維成為一種集體的表現思維，到元、明時代則把它發展到極至，形成一種模式，即人與天地互滲的媒介是通過處于山川之間的建築物而實現的。因此我們古代的房屋建築皆築于山川之間，創造出驚天動地的形象物――城市，達到人與天地互滲的境地。這種思維遠遠超出了原始圖騰的思維，發展為「道」，成為我們古代社會的最普遍的文化現象。
風水成為集體表現思維，帶有一種濃厚的宗教情感，它與它所關注的對象，進行直接的互滲，這種互滲甚至是以我們所能想像到的最高程度實現的。但另一方面，由於這種互滲的直接性從而影響到它不能脫離自身去最好地認識那些使它感到與自已親密無間的神秘的互滲的存在物。
對這種思維來說，它確定著從某種感覺印象到某種看不見的力量的直接轉變。這種直覺能使看不見的東西變成看得見的，或者使摸不著的東西變成摸得著的；它能提供一種對知覺範圍以外的東西的感性印象。比如古人所說的「氣」、「龍脈」、「陰陽」、「剛柔」、「動靜」等概念，古人直接把它形象化，用山、水，用建築的色彩，用城市的中央基準線等來表現，這種形象感性印象的背後，卻是深奧的抽象概念。這種思維的集體表現使被互滲的存在物（如龍脈、陰陽等）完全成為天然的東西。同時它能成功地調動人對外在世界的感知情趣，把人融入其中，直接進行對話和交流，達到物我兩忘的境地。
古代的這個「道」，從我們進入封建社會之日起，延續了幾千年之久，達到了盡善盡美之境，所以紫禁城所包涵的思想是如此的博大精深和源遠流長。
紫禁城龍穴之一：
穴是天地、山川、男女交會之處
我在《北京城的龍脈》中已談到，氣是風水思想中的核心命題，氣凝結之處便是穴，明人繆希雍《葬經翼》定名為：
夫山止氣聚，名之曰穴。
是說山脈止住之地，就是氣的凝聚之處即穴，即山能通氣，山止則氣聚而成穴。言穴為氣凝聚之處，最早源於託名為漢代青烏子所著的《青烏先生葬經》中所提出的「穴暖而生萬物」之說：
內氣萌生，外氣成形，內外相乘，風水自成。
內氣萌生，言穴暖而生萬物；外氣成形，言山川融結而成形象也。生氣萌於內，形象成於外，實相乘也。
青烏子所言之「穴」，有兩層意思：一是內氣萌生之處，所謂內氣也就是生氣，有生氣，穴才會溫暖，才能生成萬物，這是穴之本；二是外氣成形，所謂「外氣成形」，言山川的走向和起伏，為氣所凝結，山川是穴的「外氣」，只有內外相乘，風水才能自成。在定穴位的時候，外氣十分重要，它決定著穴位的尊貴，所謂「龍以脈為主，穴以向為貴」，即外在的山川走向，是構成主從、朝揖、拱衛秩序的主要因素。所以內氣是本，外氣是形。
晉代郭璞在《葬經》中對「五氣行於地中，發而生乎萬物」作了進一步的發揮，認為穴體現在兩個方面：
第一個方面是自然形成的穴位：
真龍發跡，迢迢百里或數千里結為一穴，及至穴前則峰巒矗擁，眾水環繞，疊嶂層層，獻奇於後，龍脈抱衛，砂水翕聚，形穴既就，則山川之靈秀，造化之精英，凝結配合於其中矣。
龍脈千里而來，在它停止的地方，如果前有案山朝揖，左右有峰巒回護，並有河水從龍脈而來的方向流出，那麼龍穴就位於其中了。《博山篇》亦稱，穴位於坐北朝南的山前與水的環抱之中：
山坐北，面向南。水自西，趨而東，轉而北，北有地。何以故，水之抱，抱在北，氣斯聚，宜融結，類而推，穴易得。
第二個方面是鎖住穴位：
謂生氣隨支壠體質流行滔滔而去，非水界則莫之能止，及其止也，必得城廓完密前後左右環圍，然後能藏風而不致有盪散之患。
穴是為了藏生氣的，生氣有時隨山脈而潛伏於地下，有時又隨水脈而流動於地表，若遇風吹，則生氣有盪散之患，故古人常於水之環繞處求穴。找到穴，就找到了生氣，穴是為了給人用的，無論是死去的人，還是活著的人，所以為了把生氣留住，必須要有完備的山川，左右環抱如城廓。只有在這樣的吉祥地理中，人們才能修造陵墓或建築城市，讓穴中的生氣永遠為人所用。把北京城建成三座城垣相套的形式即宮城、皇城、內城，宮城位於全城的中心，它被皇城、內城高大的城垣團團圍住，因為穴就在宮城內，高大的城垣，一層又一層，穴藏在其中，再無盪散的道理了。
也就是說，生氣在地中運行，要使它歸於穴中，就必須具備使穴產生「暖」的條件，即郭璞《葬書》所謂：
天地之氣，噫則為風，最能飄散。生氣，故必藉前後左右衛護區穴，而後能融結也。
這個條件是自然形成的山水環抱的格局，讓生氣歸於穴中，才能實現「發而生乎萬物」的目的。這是早期風水大師對穴位的解釋，但它只是一個提綱性的說法，具體的穴位到底如何，是什麼樣子，就沒有說明了。至唐代時，穴位之說就具體形象了。
但郭璞這種對穴位的定位，被歷代風水師們奉為圭臬。
下面就郭璞對穴位定位的基礎上對穴位作進一步的闡釋：古人對事物的認識，是把自身作為互滲中的一個因子，與客觀存在物之間建立起神秘的關係，達到互通的目的。古人云：「仰觀天象，俯察地理，近取諸身，遠取諸物。」即從人自身的特性出發，去觀察認識事物，實現「天人合一」的理想。《淮南子?本經訓》曰：「天地宇宙，一人之身也；六合之內，一人之制也。」《道德經》曰：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」《黃帝內經?靈樞》曰：「人與天地相參也，與日月相應也。」也就是王廷相在《呻吟語》中所說的「天地萬物一體」。朱子言天人為一體，天亦在人，人即是天，交互相存，而非隔離對立：
問：人去燒香拜天之類，恐也不是。曰：天只在我，更禱個什麼。一身之中，凡所思慮運動，無非是天。一身在天里行，如魚在水裡行，滿肚子都是水。
《黃帝內經?靈樞》和楊繼洲《針灸大成》中關於人體各部分器官和經絡穴位的命名，均與天地日月有關，尤其是與山川丘陵河谷等地理名詞有關，如海（照海、小海等）、溪（太溪、後溪等）、溝（支溝）、地（地倉）、井（天井）、泉（湧泉、陰陵泉、陽陵泉等）、池（陽池、曲池等）、澤（尺澤、少澤等）、淵（太淵等）、渚（中渚等）、山（承山、崑崙等）、丘（商丘、丘墟等）、陵（太陵、下陵等）、谷（合谷、然谷等），均是將人體比著天地，將天地比著人體的最好寫照。
那麼，風水中的「穴」與人體中的「穴」是否有聯繫，二者是否是同一回事？歷代的風水理論著作都不遺餘力地進行了解釋，認為風水之「穴」為女性生殖器的象徵，最具代表的為唐代楊筠松所著的《青囊海角經》和唐代卜應天所著的《雪心賦》兩部風水理論著作。
《青囊海角經》認為風水之「穴」是母孕育胎息的地方：
認氣於大父母……認氣於方交媾，看胎伏星；認氣於成胎育，看胎息星……全胎、保胎、破胎，是為做法。挨生傍氣，或為胎殼成胎，或為子救母腹，胎煞逢生，或為借母養子，或為以子救母。
《雪心賦》亦認為風水之「穴」是女性之懷胎、生產的地方
體賦予人者，有百骸九竅；形著於地，有萬水千山。……胎息孕育，神變化之無窮；生旺休囚，機運而不息。……胎，指穴言，如婦人之懷胎。……息，氣也，子在胞中，吸呼之氣從臍上通於母之息，……故曰胎息……孕者，氣之聚，融結土肉之內，如婦人之懷孕也。育者，氣之生動，分陰分陽，開口吐唇，如婦人之生產也。……夫山之結穴為胎，有脈氣為息，氣之藏聚為孕，氣之生動為育，猶如婦人有胎、有息、能孕、能育。
二者認為所謂「穴」，就是能受精，懷孕的地方，比喻為女性的生殖器。只有這樣的地方，才有「胎」即生命的居所，有了「胎」，才能與大父母相通氣息，即所謂「息」，有了「息」，才能生旺休囚，機運無窮，產生「育」，從此生命就誕生了。「穴」揭示出一個生命的孕育過程，如婦女受精，十月懷胎一樣的道理。
明人繆希雍在他的《葬經翼》中對穴位是女性的生殖器的象徵，更是發揮得淋漓盡致，在「天心十字圖」中，他指出：
橫斜直撞金鬥口，天心十字口啣杯。
若能會得三龍水，也須龍水蔭魚腮。
結穴有橫有斜，有直之不同，而皆有天心十字至中之位，名之曰金鬥口，即葬口也。不問橫斜直，皆要詳看三龍水，後倚其分而前親，其合放棺十字上，鬥口之中，令金魚水滋蔭乎兩腮之間，乃為穴之的也。
「三合水圖」云：
個字毬簷水貼身，蔭腮二合淺和深。
嚮應只明三合水，會得此法直千金。
點穴依一合水，淺深依二合水，立向依三合水。
「八字之圖」云：
化生腦蓋要分明，八字從來大小生。
個字三義橫外生，毬簷切莫要鋤深。
立穴先看大八字，下便是小八字，從此生腦生來，即三義個字名曰毬簷開，井不可鋤深，恐傷龍也。
劉沛林認為風水穴位呈現的是一幅女性生殖圖，它由金鬥口、天心十字、毬簷、魚腮、化生腦、分水、合水、圓球、蟹眼、葬口、蝦須、蟬翼、球髯、合襟、明堂、左龍、右龍等部分構成，這些暗示性的詞語，使女性生殖器的原型暴露無遺。
把風水之穴位比喻為女性的生殖器即女陰，這是風水中密不示人的地方，這也是風水走向神秘化的最後歸宿。風水師要找的那塊地，在與天地互滲中所領悟到的是人本身，由於它籠罩著一層神秘的光環，使原本簡單的地形，賦予它更神聖的意義，因此穴位就成為風水中最重要的地方。
那麼，如何才能找到「穴」呢？
南唐何濤《靈城精義?形氣》認為穴必須在陰陽交媾之處才能審得：
龍勢必得陰陽雌雄媾會之處，而始成胎，認氣者所當審也。
為陰陽交媾之所，方可受穴。
《青囊奧旨》說天地化生之秘密就在於雌雄相交：
雌為陰，雄為陽，二氣也。而以雌雄言者，猶夫婦之義也，夫婦媾而男女生，雌雄交而品物育，此天地化生之大機也。故楊公首看龍家之雌雄。
明人繆希雍《葬經翼》云：
要以先審向背，次察精粗。枝幹既得，主從因之。四應有情，分合無謬。眾勢既得，沙水自朝。起自分龍，至於入穴。山水互交，由大及小。由外及內，直至入首動氣。小明堂分合分明，則枕圓向尖，眠乾就濕之道，得而風蟻水三害不侵，天地之生機顯，而穴無所逃也。
「穴」一旦得陰陽雌雄媾會，便可成胎，形成生氣。胎的形成對人來說，就是男女交媾，形成胎息，孕育生命；穴的形成對風水來說，就是陰陽交媾，形成生氣。所謂「陰陽」，是指事物對立的兩個方面，是道的兩極，對人而言是指男女，對自然而言是指天地、山水、雲雨等。所以陰陽二氣交感，就指男女交感、天地交感、山水交感，男女交感之處就是人的「穴位」所在之處，天地交感之處、山水交感之處就是風水的「穴位」所在之處。如何交會？便是《葬經翼》所言：「由外及內，直至入首動氣」。風水之穴與人之穴，在本質上是相同的，即為生氣之處，萬物萌生之區。
否則，若於其間不遇雌雄交媾，何以成胎，故當行到氣盛處，須跌斷過峽，一俯一仰而成胎。伏乃成交媾，此去方有生育，若無胎伏前去，必不變化，便是純陽純陰，無生機矣。
這種把風水穴位比喻為女性的生殖器，我以為與宇宙的生成之道無不關係。萬物的產生源於元氣的出現，但有了元氣，還不會產生萬物，只有從元氣中分離出陰陽二氣來，陽者剛，陰者柔，陽者動，陰者靜，陽氣上浮，陰氣下降，二者相互交感，於是才出現天地、日月、男女等物質形態。萬物皆秉賦陰陽，天是陽，地是陰，男是陽，女是陰。天地是一個宇宙形態，天氣下降，地氣上升，二氣交感，於是產生雷雨；男女亦是一個宇宙形態，男女相交感，於是一個新的生命就孕育了。男好比宇宙中的陽氣，女好比宇宙中的陰氣，二氣交感，產生生命，但生命是從哪裡產生的？生命是從女性的生殖器中誕生的，女性的生殖器，再現了不可見的宇宙萬物的生成之門。女性的生殖器，是實實在在的一個生命發生器。風水師把大地的穴位的形狀，劃定為是女性的生殖器的投影，其用意則是暗示此地如同女性生殖器一樣，充滿生氣，有了生氣，對一個人來說，還是對一個城市、國家來說，才會延續不絕。
歷代風水師在尋找最佳穴位時，總是踏遍青山，如遇山水交匯、陰陽相融，山自無窮遠處而來，悄然而止，水自煙雲中而來纏繞之，山伏而吻水，水纏而情生，山得水而放縱，水得山而穩固，就在山水一俯一仰之處，則為生命萌生之穴。如果山水不相交，山脈無根，延續無序，水自流往他鄉而不歸，則不言穴。
紫禁城龍穴之二：
後廷三宮象徵天地陰陽交通
明永樂時人徐善述《人子須知資孝地理學統宗》一書說北京城的龍脈起自昆崙山，至天壽山後，便一落平洋，前面是一望無際的大平原，元氣遇此，最易飄散，故須於平洋上築山引水，才能鎖住元氣。
南唐何濤《靈城精義》云：蓋平洋之地，一以水之界合為龍，故聚水歸堂乃為有情，故收下聚之氣者，妙在用水。
南唐何濤《靈城精義》又云：山歸成龍，水歸成穴，正以堂之聚處為水所歸耳。
紫禁城的萬歲山和金水河作為人工建造，具有「山歸成龍，水歸成穴」，使氣「來山凝結」、「止水融會」的功能，它可以把生氣關鎖在萬歲山與金水河之間，符合北有山，前有水的山水環抱的條件。在萬歲山與金水河之間建紫禁城，紫禁城外建皇城，皇城外建內城、外城，城廓層層包圍，使生氣永駐紫禁城中。
具備了這兩個條件，還不能找到紫禁城的穴位所在地，最重要的是紫禁城的穴位必須符合「天地交通」、「陰陽交會」的條件。我對紫禁城的建築組團，經過仔細而認真的考察後，終於悟出乾清宮建築組團是紫禁城的穴位所在地，而交泰殿就是紫禁城的穴位：
第一、乾清宮建築組團隱含有「天地陰陽」的思想乾清宮建築組團位於中軸上，它由六座門和三大宮殿組成即乾清宮、交泰殿、坤寧宮以及乾清門、坤寧門、日精門、月華門、隆福門和景和門組成，這些建築組成了一個封閉的四合院，即俗稱為「後宮」。關於乾清宮建築組團的形成，有它的風水思想來源，南唐何濤《靈城精義》中的一段文字就是它的藍本：
古人建都立國，南面而治，位於四正。正以乾南坤北，正天地之位，離東坎西，應日月之門，於地勢為宜，非故去陰而取陽。
古人建立國都，其目的是為了「南面而治天下」，因此，方位的確定十分重要，乾南坤北以正天地之位，離東坎西以應日月之門，故紫禁城南為乾清宮，北為坤寧宮，東為日精門，西為月華門，天地日月備於此矣。
乾清宮、坤寧宮、日精門和月華門，漢代劉安《淮南鴻烈》一書中的一段話是其取名的由來：
道始於虛廓，虛廓生宇宙。宇宙生氣，氣陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時，四時之散精為萬物；積陽之熱氣生火，火氣之精者為日；積陰之寒氣為水，水氣之精者為月，日月之淫精為星辰。
道始於虛無，虛無產生宇宙，宇宙出現氣，氣攪動又判為陰陽二氣，氣輕者上升而形成天，故曰乾清，重濁者下降而形成地故曰坤寧。天地是由陰陽二氣相交會而產生的，陽氣凝積產生火，而火的精者為日，故曰日精；陰氣凝積為水，而水的精者為月，故曰月華。乾清宮建築組團陳述了宇宙的形成過程，其陰陽二氣是萬物產生的根本。
乾清宮建築組團隱含「天地陰陽」：乾是天，天是陽，日亦為陽，坤是地，地是陰，月亦為陰，反映了古人所追求的「天地正位，陰陽和諧」的思想，即「取天地，配陰陽」來建造房子的思想。
第二、乾清宮建築組團符合「天地交通」的原則
交泰殿為天地交通之處。在後三宮的布局中，乾清宮位於前即南，坤寧宮位於後即北，交泰殿處於二者之中。
乾清宮出自乾卦，《易傳?彖傳》說：大哉乾元，萬物資始，乃統天。
《易傳?象傳》說：天行健，君子以自強不息。
坤寧宮出自坤卦，《易傳?彖傳》說：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。
《易傳?象傳》說：地勢坤，君子以厚德載物。
《易傳?說卦傳》說：乾，天也，故稱為父；坤，地也，故稱為母。乾清宮象徵天，坤寧宮象徵地。
但古人又認為天地不是各自孤立，不相關聯的，二者是相互交通的，《易傳?彖傳》說：「二氣感應以相與……天地感而萬物生」，「天地氤蘊，萬物化醇；男女媾精，萬物化生。」《荀子?禮論》說：「天地合而萬物生，陰陽接而變化起。」
故《易傳》中有泰卦，交泰殿就出自泰卦，泰卦是由乾卦和坤卦合成，乾下坤上，乾內坤外，《易傳?彖傳》說：泰，小往大來。吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也，內陽而外陰，內健而外順。
《易傳?象傳》說：天地交，泰。後以財成天地之道，輔助天地之宜，以左右民。
乾為天，天為陽，坤為地，地為陰，天地之道即陰陽之道，乾清宮、坤寧宮法天象地。乾為純陽，坤為純陰。陽為大，陰為小。在六十四卦（六畫卦）中，以內外卦而言，由內而外曰「往」，由外而內曰「來」。乾下坤上，小往大來，謂之「泰」卦。「泰」卦的卦辭是：「小往大來，吉亨。」其卦為陰陽相交之象：陽氣輕盈上升，陰氣重濁下降；二者一上一下，謂之交合。乾清宮和坤寧宮，二者合起來就是一個「泰」卦。交泰殿意指天地交泰，以實現「天地交而為泰」的理想。
第三、交泰殿內懸軒轅鏡象徵陰陽二氣相交會
乾為天為陽，坤為地為陰，天地交通之處，本身就是陰陽交會之地，但事物遠非這麼簡單。我發現在後寢三宮中，只有交泰殿寶座上方懸軒轅鏡，乾清宮與坤寧宮無軒轅鏡，這是為什麼？在前朝三大殿中，中和殿無軒轅鏡，保和殿亦無軒轅鏡，只有太和殿才懸軒轅鏡，這又是為什麼呢？交泰殿與太和殿二者所代表的意思是否是一樣的呢？
交泰殿前有乾清宮代表天（陽氣），後有坤寧宮代表地（陰氣），交泰殿意謂為「天地交而為泰」即指天（乾）地（坤）即陰陽二氣在此交匯，天地才能太平，即所謂「乾清」和「坤寧」。交泰殿懸軒轅鏡象徵天地陰陽交匯。
太和殿、中和殿和保和殿之意源於《周易》所云「乾道變化，各正性命。保和太和，乃利貞。」「太和」之意，朱熹解釋為：「大和（太和），陰陽會合、沖和之氣也。」
所以交泰殿和太和殿內懸軒轅鏡，象徵陰陽和諧，永遠融洽無偏，意指陰陽交匯。
那麼，軒轅鏡指的是什麼呢？
軒轅鏡，取象於天上的軒轅星，其形狀為懸掛在大殿天花板正中藻井龍嘴下的一顆巨大的白色金屬球體。《春秋合誠圖》稱：軒轅星主雷雨之神。
《史記》稱軒轅為黃龍之體，唐代張守節注云：軒轅十七星，位於北斗星之北，主雷雨之神，陰陽交感。激為雷電，和為雨，怒為風，亂為霧，凝為霜，散為露，聚為雲氣，立為虹霓，離為背璚，分為抱珥。
軒轅星主雷雨，表現為「雲行雨施」和「激為雷電」，這種自然現象，實際上就是中國古代哲學思想「陰陽相交」的表現形式。
《朱子全書》云：天地初間，只是陰陽二氣。
《古今圖書集成》亦云：天氣上，地氣下，陰陽交通，萬物齊同。
天地為陰陽二氣，陰陽交會，即是「雲行雨施」，故《易》云：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流行。
清代朱駿聲注云：陰昇陽降，天道行也，坤升於乾曰云行，乾降於坤曰雨施，陰陽和均，而得其正，故天下平。
晉代郭璞《葬經》稱「雲行雨施」為陰陽二氣：夫陰陽之氣，噫而為風，升而為雲，降而為雨，行乎地中，而為生氣，生氣行乎地中，發而生乎萬物。
「雲行雨施」就是天之陽氣下降，地之陰氣上升，陰陽相交，天地相融，升而為雲，降而為雨，為生命之源。
所謂「激為雷電」，《理氣會通》云：電者，陰陽相軋，雷者，陰陽相擊也。
《淮南鴻烈?天文訓》亦云：陰陽相薄，感而為雷，激而為電。
「激為雷電」同樣是陰陽二氣相交所產生。
至此，可以說軒轅星表面上主雷雨，實際上主陰陽，故被司馬遷稱為「黃龍之體」。在交泰殿懸軒轅鏡，以象徵天地陰陽二氣在此交會。而乾清宮屬純陽，坤寧宮屬純陰，所以二者沒有懸掛軒轅鏡。
在交泰殿懸軒轅鏡，還隱含著更深層的意義，中國古代哲學講究矛盾的對立統一，天地陰陽相交，和則萬物咸亨，逆則淫雨橫行，雷電傷人，故《易》云：
天地解而雷雨作。
漢代董仲舒「以春秋災異之變，推陰陽，所以錯行，故求雨閉諸陽，從諸陰，止雨反是」 。
故交泰殿設軒轅鏡，不僅隱含著天地陰陽在此交會，而且還暗示著「天下太平」之意，以符合「天地交而為泰」的思想。故下面所引這段話，則是古代哲學思想追求的最高境界：天地之氣，莫大於和，和則陰陽調，日夜分，故萬物春分而生，秋分而成。生與存必得和之精，故積陰不生，積陽不化，陰陽交接，乃能成和。
解密北京中軸線風水
眾所周知，已有3000多年城市歷史的北京城的建設是以「中軸線」為中心左右分布的，作為全世界最長，也是最偉大的南北中軸線,眾多知名建築皆結晶於其上。雖然實際顯示的中軸線為南起永定門，北至鐘鼓樓，距離長約7.8公里。但自古在人們的心裡，它是一條無限延長，傳承著中華文明的龍脊。但是人們又為何會以這條線為中華脊樑呢？
北京城及中軸線建立於元朝，中國幾千年的社會、文化發展表明，任何朝代的皇家禮儀、漢民族的傳統在重大建築中始終將風水學視為壓倒一切的首要因素。國都設計、建造中的中軸線的確立自然更是關鍵節點所在。
因此，古人按照風水學術把周天360度分為二十四個等分，其中以磁北零度分劃線正負7.5度範圍為子山向，以此將中軸線立於偏子午線二度十多分庚子相旺向內的位置，並依據「孤陰不長，孤陽不生，以平衡和合為最上」，建築依軸線向四周對稱分布，與四周建築呈「中」字形來強調封建帝王的中心地位，意為「世界中央之國」。又依據「九」在風水學中為「終極、完美」之意，在中軸線上聳立九座城門，同時也寓意著帝王的「九五之尊」。之後，就在這條龍脈之上，經歷著三十幾位帝王的更替，中華上風上水的古文明也依此傳承至今。
如今，這條龍脈的風水之勢已為在它之上或靠近它的多數建築賦予了無上的價值，成為了一條「黃金之脊」。而在這條龍脈的南端，固安之上的一座低密度百萬平米大盤——龍·TOWN，正汲取著這種優勢，以西班牙的建築風格與中國的風水文化相容，在這條東方龍脈之上打造一處西班牙的生活聖殿。
北京中軸線風水的再解密
已有3000多年城市歷史的首都北京的建設是以眾所周知的「中軸線」為堪輿風水的大勢規矩，融中國傳統文化概念，特別是民族融和、長城文化精髓以及包容和開放的偉大胸懷，精心設計、建造的結晶。
對中國北方文化重要發祥地的長城文化有著特別研究的張谷林先生最近在接受記者採訪時這樣說。他說，這是他對長城文化研究的最新成果之一。
北京，即元大都，始建於1267年，1285年完工，歷時18年。以「中軸線」為建城依託的理念得到了著名建築學家梁思成和多位科學界人士的讚譽。梁思成認為，「中軸線」是「全世界最長，也是最偉大的南北中軸線。」「北京獨有的壯美就由這條中軸的建立而產生。前後起伏左右對稱的體形或空間分配，都是以這條中軸為依據的。」
張谷林認為，元代大都（北京）在實際設計、建設過程中，首先選定了大都城建的「中心點」——鐘鼓樓，並確定了自鐘鼓樓至麗正門（今正陽門）的中軸線，十分準確體現了都市設計中的儒家文化傳統和不同文化的交流與融合。
2004年，中央電視台《走近科學》欄目曾播出了《解密北京中軸線》的節目。該節目提到，有的科學界人士認為自元代開始的大都中軸線指向元上都（今內蒙正南旗一帶），並將大都通過「偏移的中軸線」與上都連接起來，「這可能是元代統治者定都建城的機密考慮之一。」這樣的「解密」或許有一定道理，而且，這種「解密」似乎是目前對「中軸線」走向的唯一解釋。
中國幾千年的社會、文化發展表明，任何朝代的皇家禮儀、漢民族的傳統在重大建築中始終將風水堪輿視為排他性的，是壓倒一切的首要因素。國都設計、建造中的中軸線的確立自然更是關鍵接點所在。儘管元代建城的中軸線是一條與現代經線並不完全一致的直線（即偏移的中軸線），元代之後的明清兩代的20多位帝王卻都仍在大都城建中沿襲了元代建國都「中」的理念，將城市建設實際利用的中軸線穿越了一系列城門、城牆和皇家宮殿，而如果將四周的城門用線連起來，則成了漢字的「中」。
到了明代，北京中軸線更是南起外城永定門，經內城正陽門、中華門、天安門、端門、午門、太和門，穿過太和殿、中和殿、保和殿、乾請宮、坤寧宮、神武門，越過萬歲山萬景亭，壽皇殿、鼓樓，直抵鐘樓的中心點。當然，這其中的部分門或宮殿已不再存在。
因此，將大都建設「中軸線的偏移」解釋為只是「指向上都」至少並不全面。因為，任何一位明清兩朝的帝王都不可能接受這樣的堪輿觀念。
張谷林認為，這裡的關鍵在於：元大都設計、建築的中心點、中心點向南延長的中軸線的確立以及都城城門的總體規劃基本是按照漢族傳統文化的理念設計的，因而，更容易得到明清帝王的認可。
首先，建議在北京建都以及主持大都城址的選定、宮城的規劃等建城工作的是三位著名的漢儒（劉秉忠、趙秉溫和郝經）。他們不僅是忽必烈信任的重臣，也都是精通《易經》和堪輿學的大師。
按照《元史.劉秉忠傳》和劉秉忠本人所撰的元代著名堪輿大作《平砂玉尺經》，以劉秉忠為首的設計、建設者們將大都定位為風水、經緯、禮制結合，即妥善處理「山川形勢」、「城郭經緯」和「朝市之位」的關係。劉秉忠提出的大都建設指導原則是「蓋地理，山有形勢，水有源泉，山則為根本，水則為血脈，自古建邦立國，先取地理之形勢，生王脈絡，以成大業。」
實際上，元代大都城名以至元朝國號也都是根據《易經》的定義而來。劉秉忠也是獻議國號的關鍵人物。
皇陵聖地天壽山
山高壑遠河水清，壽山聖地藏皇陵。紅牆綠瓦深山處，翠霧仙林住鬼神。
皇帝建陵選址最講「風水」，十三陵所在地被認為是風水寶地。北京的龍脈源自萬山之祖的昆崙山，北京龍脈所在的北干龍是天下最長的龍脈，昌平的天壽山正居於北干龍的「龍結」。大明王朝的紫禁城和十三陵之風水同屬一脈，彰顯出明朝統治者意欲利用風水永統天下的謀略和雄心。明十三陵自然環境具有青山環抱、明堂開闊、水流屈曲橫過的特點，而各陵所在位置又都背山面水，處於左右護山的環抱之中。其自然景觀顯得更為賞心悅目，更能顯示皇帝陵寢肅穆莊嚴和恢宏的氣勢。明朝人葉盛在《天壽山記》里作了這樣的描寫：皇陵(今十三陵所在地)山川形勢壯麗，發源自昆崙山，通過華山、太行山等著名大山綿延數千里一直延續到北京西山。天壽山與這綿延數千里的龍脈屬於同一脈絡，且位於北部中國的正中，的確是最為壯美的地形，天壽山也正是天下眾山的主山。明人李賢則在《大明一統志》中這樣描述天壽山「形勝」的具體特徵：「至此，群峰聳拔，若龍翔鳳舞，自天而下，其旁諸山，則玉帶、軍都連亘懷抱，銀山、神嶺羅列拱護……實國家億萬年永安之地。」。
不識天壽山真面目，在很大程度上與雲霧有關。天壽山的霧在山下看是雲，遠望像是纏繞腰間的輕衣薄紗。當人們在山上看霧，四周茫茫一片，不但遠處的峰石草木於霧中亦隱亦現，自己都是常常處於濃霧之中。天壽山的雲海變幻多姿，深受人們喜愛。清代作家張維屏寫道「瞬息之間，瀰漫四合，其白如雪，其軟如綿，其光如銀，其闊如海，薄或如絮、厚或如氈、動或如煙，靜或如波。」由此可見山上的美景，真是令人賞心悅目。
雨過天晴，只見萬頃白雲轉眼間匯成一片汪洋大海。雲海茫茫，波濤起伏，青峰秀嶺出沒在雲海之上，變成了雲海上的小島。籠罩在山峰的雲霧，就像是披在新娘身上的白色紗幔，雲霧瀰漫山谷，俯視腳下是茫茫的霧海，好似站在雲端天堂一般。天壽山山峰巒林立，峽谷縱橫，構成了雲霧滋生的天然條件。而小雨紛紛又為天壽山提供了生成雲霧的充足水汽，水汽一旦上升和山谷中的氣流對沖，就形成了霧氣隨風飄蕩游弋在群山周圍。遠望天壽山雲霧繚繞，白霧青山，雲遮霧罩下是綠色的山野，一片靜謐一處清幽。
上盡孝道下啟後 中國歷代皇陵風水選址考證
《易經繫辭》云：「古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹。」遠古時代殯葬極為簡易，隨著人類社會的發展，對死者的埋葬問題，逐漸發展成為一件大事。今日保存下來的許多重要文物古迹，不少就是墳墓的遺迹遺物，如著名的埃及金字塔，就是四五千年前埃及法老的陵墓。中國至春秋時代時，孔子大力提倡「孝道」，厚葬之風日盛，歷代不衰，並逐漸形成一套隆重複雜的祭祀禮儀制度和墓葬制度，以及種種講究。於是，墳墓被認為是安葬祖宗及父母之首邱，上可盡送終之孝，下以為啟後之謀。所以上至皇帝，下至百姓，對墳墓的安置均格外重視。而作為為人擇地卜葬的堪輿家（風水師），更以陰宅為先務之急。
風水理論認為，祖墓的風水，會影響後人的命運；而一國之君陵墓的風水，則會影響整個國家的命運。歷代的皇家陵寢都十分重視選擇陵穴，以圖皇權永固。皇陵一般都位於京師附近，如西周、秦、漢、隋唐均以長安為京師，故此這五個朝代的皇陵大多集中於長安附近；而元、明、清三代均以北京為京師，所以這三代的皇陵皆位於北京附近。
唐朝帝王陵墓區，分布於關中盆地北部，陝西渭水北岸之乾縣、禮泉、涇陽、三原、富平、蒲城一帶山地，東西綿延三百餘里。唐陵的特點是「依山為陵」，不象秦漢陵墓那樣採取人工夯築的封土高墳，而開「山陵」之先河。十八座唐陵中，僅獻陵、庄陵、端陵位於平原，余均利用天然山丘，建築在山嶺頂峰之下，居高臨下，形成「南面為立，北面為朝」的形勢。
昭陵是唐太宗李世民的陵墓，位於陝西省禮泉縣東22公里的九峻山主峰，九峻山山勢突兀，海拔1888米，南隔關中平原，與太白、終南諸峰遙相對峙。東西兩側，層巒起伏，溝壑縱橫，愈加襯托出陵山主峰的險峻雄偉。除了四周山巒的護衛之外，更有涇水環繞其後，渭水縈帶其前，山水具佳，愈加顯得氣勢磅礴，蔚為壯觀。
由昭陵主峰迤邐而南，有167座功臣貴戚陪葬墓，佔地約30萬畝。李世民的玄宮居高臨下，陪葬墓列置兩旁，襯托出昭陵至高無上的氣概。
乾陵是唐高宗李治與女皇武則天的合葬陵，坐落在乾縣西北的梁山上。據《新唐書？高宗本紀》記載，李治於光宅元年（684年）葬於乾陵，神龍二年（706年）重啟乾陵墓道，將武則天合葬於墓中。梁山海拔1049米，呈圓錐形，山巔三峰聳立，北峰居中最高，即乾陵地宮所在，為陵之主體，與九峻山遙相比峻。南面兩峰較低，東西對峙而形體相仿，猶如天然門闕華表捍陵。上面各有土闕，望之似乳頭，俗稱「奶頭山」。梁山東有豹谷，西有漠谷，整個地勢似一個頭北腳南仰卧在大地上的人體。乾陵因山為陵，以山為闕，氣勢雄偉，規模宏大，陵園有內城外成之分。內城的南、北、東、西城垣基址程度分別為1450米、1450米、1582米和1482米，城垣均為夯築而成。內城四面各開一門。陵園內有石刻群，除內城四門各有一對石獅，北門立六石馬（今存一對）外，其餘石像均集中排列在南面第二、三道門之間……從南至北，計有華表、翼獸、鴕鳥各一對，石馬及牽馬人五對；石人十對，還有無字碑、述聖碑和六十一個「蕃酋」像，絲毫不減皇宮之氣派。
北宋帝王陵墓，從宋太祖趙匡胤父親的永安陵起，至哲宗趙煦的永泰陵止，共計八陵，集中於河南鞏縣境內洛河南岸的台地上。陵區以芝田鎮為中心，在相距不過十公里的範圍內，形成一個相當大的陵區。
北宋王朝建都開封，陵區卻設在鞏縣，遠離京師汴京，其主要原因是這裡山水秀麗，土質優良，水位低下，適合挖墓穴和豐殮厚葬。陵區南有嵩岳少室，北有黃河天險，可謂「頭枕黃河，足蹬嵩岳」，是被風水家視為「山高水來」的吉祥之地。
宋代帝陵在地形選擇上與別代迥異。歷代帝陵或居高臨下，或依山面河，而宋陵則相反，它面嵩山而背洛水，各陵地形南高北低置陵台於地勢最低處。原來，在宋代盛行與漢代圖宅術有關的「五音姓利」風水術，該風水術把姓氏按五行分歸五音，再按音選定吉利方位。宋代皇帝姓趙，屬於「角」音，利於壬丙方位，必須「東南地穹，西北地垂」。因此宋代各陵地形皆東南高而西北低。
明代以後，風水學特別重視關於山川形勝的形法，因而明清兩代的帝陵風水格外講究，加之建築的配合，皇陵的選擇與規劃達到了很高的藝術水準。
明十三陵，位於北京西郊昌平縣北十里處，自公元1409年開始修建長陵，至1644年明朝滅亡，十三陵的營造工程歷經二百餘年，未曾間斷。燕王朱棣在南京登上帝位以後，即打算遷都北京。永樂五年（1407年），皇后許氏死，朱棣沒有在南京建陵，而是派禮部尚書趙江和江西風水名師廖均卿等人去北京尋找吉壤。
朱棣派出的人馬足足跑了兩年時間，才找到幾處可供選擇的地方。據說，最初選在口外的屠家營，但因皇帝姓朱，「朱」與「豬」同音，豬要進了屠家定要被宰殺，犯地諱不能用。另一處選在昌平西南的羊山腳下，因後面有村叫「狼口峪」，豬旁狼則更危險，也不能用。也曾選過京西的「燕家台」，可「燕家」與「晏駕」諧音，不吉利。京西的潭柘寺景色雖好，但山間深處，地方狹窄，沒有子孫發展的餘地，也未能當選。到永樂七年，最終選定了由江西風水師廖均卿等人選定的現在這片陵區。
清東陵位於京東燕山南麓的遵化馬蘭關附近，它北依昌瑞山，南屏金星山，東傍鯰魚關，西依黃花山，共有陵墓14處，葬150多人。
關於東陵的選址，流傳著一段順治帝親自卜地的故事。自從順治皇帝進了關，在北京立都坐殿後，他的母親孝庄皇太后和叔父多爾袞就派人四處選陵地，先後有兩批欽天監大臣和風水名師來過京東一帶，他們均看中了這塊寶地，回京稟報皇帝後，順治帝非常高興，表示要親自前往審視。時隔不久，順治皇帝由眾多侍衛大臣和八旗健兒簇擁著出外狩獵，他們一路縱馬揚鞭來到了京東的燕山山脈，躍上了鳳台嶺之巔。順治帝登高遠眺，向南望，平川似毯，盡收眼底。朝北看，重巒如涌，萬綠無際。日照闊野，紫靄飄渺。真是山川壯美，景物天成。順治帝前瞻後眺，左環右顧，發出由衷的讚歎。他反身下馬，在鳳台嶺上選擇了一塊向陽之地，十分虔誠地向蒼天祈禱，隨後相度了一塊風水相宜的地勢，對左右的侍臣說道：「此山王氣蔥鬱，可為朕壽宮。」說著，將手上佩帶的白玉扳指取下，揚下山坡，道：「落地之處定為穴」。於是群臣在扳指停落的地方打樁作記。後來，當真在這裡建起了清東陵的第一座陵寢，即順治皇帝的孝陵。
孝陵背靠昌瑞山主峰，左右兩翼為天然砂山，整座山陵北高南低，順勢而布，節奏鮮明，氣勢雄偉。為了防止汛期山洪沖毀陵墓，不僅在建築之下打樁加固，而且修建了整套的排水系統。地上利用天然的傾斜地勢設置了排水明溝，使雨水排泄通暢。陵區之水通過明溝暗渠，全部彙集於隆恩門外的神路橋下，再由兩邊水道順勢排泄出去。可見孝陵風水在一定程度上體現了古代中國人的選址的科學性和建築技術的高明。
古代的風水選址，除了生態、實利功能以外，還是一門藝術，其對環境景觀的組織是十分重視的。在古代，萬物有靈的觀念導致了山川自然崇拜，並逐漸發展成為敬祀天地日月山川的國家祀典。人們崇尚自然，熱愛自然。「天人合一」的哲學觀念又指導著人們以人的精神、人倫道德及社會秩序擬態於自然，並以此寄託他們的生活理想。所以在風水的觀念中，也常包含著一種追求優美的、賞心悅目的自然和認為環境思想。
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