念佛本身就是往生

在《阿彌陀經》中講，往生有三種狀態，一是已生狀態、二是今生狀態、三是當生狀態。有的人不知道阿彌陀佛的心和願，就是念佛，這種人潛通佛智，落於當生狀態，即未來生，因為不知道念佛往生。今生狀態是，念佛知道臨終往生極樂，這叫今生狀態，在臨終時往生。已生狀態是，知道阿彌陀佛的願力、又知道阿彌陀佛的心，當下與佛心相應，這叫當下往生、已得往生。所以，凈土當中三種往生是基於我們對阿彌陀佛的功德願力有什麼見解，而產生的三種往生狀態。

念佛是謝佛，以信心為本。釋迦牟尼佛在菩提樹下成道時講，「一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得，若離妄想執著，一切智、自然智、無師智自然現前。」我們怎樣離妄想執著？就是一句佛號，提起佛號，提起佛願，報恩稱名。但有的人有疑心，「我依佛願力，稱一句佛號以後再也不念了，那往生不往生呢？」決定往生。但不一定在今生，也許是未來生。因為這是沒有真實生起依願稱名的信，沒有真實生起依願稱名這種報恩念佛。這句佛號在信心的催動下，是不會間斷的，就像光明與太陽是一體，信心與稱名也是一體，佛願與稱名也是一體；佛願在心中生起，感恩之心只能使我們，越念十二光明在身上越顯現，顯現攝取不舍，顯現真實。所以龍樹菩薩講，「人能念是佛，無量力功德，即時入必定，是故我常念。」怎麼念呢？謝佛，信心為本。「若人種善根，疑則花不開，信心清凈者，花開則見佛。」「疑則花不開」，是我們的自力心；「信心清凈者」，是把心放在佛的願力上，放在佛的果德上，放在佛的體上，全體起用，這叫果位起修。

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