慧律法師：佛教是否定宿命論的、佛教是不崇拜偶像的
第七：佛教是否定宿命論的
什麼叫作「宿命論」？簡單地說就是，承認人一生的吉凶禍福都是前生註定的，不是人力所能改變的。
再簡單一點說，相信「宿命論」的人，就是「聽天由命」的意思，以為一切都是命中注定的。
很多人有這樣的思想，很多的宗教也有這樣的主張。他們以為：命中注定考不取大學，就是再努力也考不取；命中注定不會窮，窮奢極華，再揮霍也不會光。
佛教卻徹底地反對這種論調，肯定有一分辛勞就會有一分收穫。套用佛典上的話，就是「功不唐捐」，就是努力不會白費的意思。
佛教認為，一個人未來的前途，都是一個未知數，其好壞由自己現在的作為來決定，自己的前途掌握在自己的手中。沒有所謂命中注定考不取大學的——自己肯努力，大學之門永遠為你敞開；也沒有命中注定富貴的——奢侈浪費，不知勤儉持家，不知開源節流，最後一定落得貧賤的下場。所以，佛教不是「宿命論」者。
這裡，還想再討論的是佛教對於「因果報應」的說明。雖然我們經常聽到「種瓜得瓜」的說法，但佛教的因果說，詳細一些，應該說是「因緣果報」。那就是說，佛教在因與果之間十分重視一個「緣」字。什麼叫作「緣」呢？緣是條件。「緣」有什麼作用呢？比如說：我們種下一棵瓜子在地下（因），但如果沒有日光、水分、肥料或人工的辛勤培育（緣），那就會影響到種子的萌芽、茁壯和開花、結果了。
因此，假若一個人前生雖然種了善因，但他今生若不繼續修持，不行善以為助緣，就會影響到善果的成長，也不見得會有豐收。（唯所做的善因並不消滅。）
孔子說過：「苗而不秀者，有矣夫；秀而不實者，有矣夫。」就是說，一株禾苗的開花、結果，要看後天的栽培而定。
同理，假若一個人前生做了壞事，如果他今生能改過自新，去惡為善，就可能不會招致惡果了。
同學們看到這裡，一定會有懷疑產生，那就是——一個人做了壞事，如果能去惡為善，就「可能」不會招受惡果，而會反問我說：那不就是說，他仍然「可能」招致惡果嗎？
這裡我要打一個比喻來解釋：
一個人如果吃了毒藥，送到醫生那兒救治。這個人的下場也有兩種：一種是化險為夷，另一種是死亡。
為什麼這個人吃了毒藥（惡因，比喻做壞事），送到醫生那兒醫治（善行，比喻做好事），卻也「可能」死呢？
回答這個問題不是三言兩語所能解釋得清的。這最少牽涉到三方面：
⊙他中毒的深淺——做壞事的多少，犯的罪是哪一類等等。
⊙他送醫的快慢——悔悟的遲早。
⊙救治的得法與否——行善的多少，行善的種類與以前所造惡因之間的關係。
以上這三點，都可以決定這一個人是否會招致「惡果」。不過在這兒我要請大家千萬不要誤會，我這個比喻是不得已而說的，目的在幫助大家了解因果的真義而已。諸位千萬不能鑽牛角尖，因為所謂「比喻」並不「等於」事實，只能說是「相似」而已。
佛教的因果說，縱橫無窮的宇宙人生，包括無盡的空間和時間。其中的錯綜複雜、千頭萬緒，除了具有真實智慧（佛教稱作「般若」）的覺悟者（佛、菩薩等）之外，平凡的我們還不能窺其奧妙。
就好像拆開一架電視機，裡頭的線路千條萬條，除了專門的技術人員之外，誰能看得清楚？又有誰能夠了解呢？因此我的比喻不能涵蓋萬千的因果關係，就像一條騰空而下的大瀑布（佛教謂之「因果大不相續流」），又怎麼可能從中截下一段來觀察、分析呢？
好了，底下我想說明的，就是這種「前世做壞事，今世雖努力行善，也可能招致報應」的問題，佛教對此持何種態度呢？
佛教對此所抱持的態度是：
⊙繼續更積極地行善，因為這些善行仍然在來日會有美滿的收穫，千萬不能灰心。
⊙對這種不可能改變的「惡果」（佛教稱之為「定業」），佛教安慰人們要勇於忍受。因為君子敢做敢當，既然做錯了事，如同犯了法律，就要安心、忍耐地接受處罰；怨天尤人或蓄意逃避，都是弱者的表現，都是一種不敢自我負責的行為。（這一點常被世人誤會為聽天由命，其實是大錯特錯的。）
⊙要從這些痛苦的報應中，切實地反省，從此更加的謹慎小心。知道因果報應絲毫不差，就要：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」（用佛教的話說，就是：「諸惡莫作，眾善奉行。」）
因此，佛教的人生觀是積極向前的，對於以往做錯的要勇於認錯，安心忍受，藉以磨鍊人格節操。同時，為了來日的快樂與幸福，更要努力奮發，千萬不可消極、泄氣或自暴自棄。
最後要談的問題是：為什麼有人今生行善，卻反而潦倒不堪、倒霉透頂？而一些壞人終生作惡，卻反而逍遙自在、富貴長壽？
佛家說：「善有善報，惡有惡報，如果不報，時候未到。」這句話已經很明白地告訴我們「如果不報」，只是「時候未到」罷了。
行善而遭惡報，作惡反遭善報，並非「因果報應」有所爽失。而是這個行善的人以前曾做了壞事，恰好到目前因緣成熟，當然就先嘗到了惡果；而他的善行卻要在來日才能有善報。同理，為惡而報善者亦然。
佛教又認為，因果報應，有的是今世做今世即報，有的卻要經過一世或好幾世才會有報應的。這是為什麼呢？
請看舉例說明：
今世做，今世報應——如種番茄，一個月就能收成了。
今世做，經過幾世以後才報應——如種蘋果、葡萄，要經過幾年以後才會有收成。
古人說：「善惡終有報，天道本輪迴。不信抬頭看，蒼天饒過誰？」
記得「法網恢恢，疏而不漏」的話吧？一切惡事，就算芝麻綠豆的壞事也不可以做，因為一個小小的癌細胞，可能就會攫去你的寶貴的生命，帶給你極端的痛苦了呀！
第八：佛教是不崇拜偶像的
常常看到或聽到外教徒攻擊佛教最劇烈的一點就是：「崇拜偶像。」
到底佛教崇拜不崇拜偶像呢？我的答案是絕對否定的，而且我要公正地講一句話：世界上沒有比佛教更不崇拜偶像的了。
懷疑之前，請先聽我的解釋：
在本書中，我已經一再強調，佛教主張「四大皆空」「色即是空，空即是色」。一再地說明宇宙間的萬事萬物，都是因緣暫時聚合而成的，沒有一個實在不變的本體。像冰是水遇冷凝成的；水是氫氧化合而成的；而氫、氧等元素又是由原子核、電子等集合而成的，哪裡有不變的實體呢？
因此佛教主張「破相」。何謂破相？就是要打破人類因不明真理，而認為「因緣所生的事物」是永存不變的「觀念」。
那麼「偶像」是不是在佛教所要破除的「相」之列呢？我們的答案是肯定的，因為偶像只是由木、石、泥土等材料做成，也是一種因緣的假合體，當然本體是空的。既然偶像是由「因緣所生」，所以佛教不能承認它是永存不變的。所以，也要破其「相」——破除偶像的觀念。
有的同學忍不住要反問我一句：「既然偶像是因緣暫時的假合，佛教破之都來不及，為什麼寺院里還有那麼多的佛像呢？」
回答這個問題，一方面要顧到佛教高深的哲理，另一面也不能抹殺佛教以方便為法門，救度眾生的作用。
⊙哲理方面：佛教認為「佛像」是用木、石、泥土等材料（因），由人工（緣）雕塑而成的。拆之即無，沒有不變的主體，所以本體是「空的」。而當初雕塑的工人，若做成觀音即觀音，做成阿彌陀佛就成阿彌陀佛，若做成瑪麗亞也就成瑪麗亞，做成耶穌當然也就成耶穌。從這一點上來看，我們稱它做「佛像」的東西，它的形狀、稱呼是「假的」——一尊佛像站在蓮台上，你可以稱它做阿彌陀佛，也可以叫它釋迦佛，就是叫迦葉佛、日月燈佛等，又何妨呢？（如杯子，喝茶的叫作茶杯，喝酒的叫酒杯。）
以上對事物的分析，在佛教前者稱為「空觀」，後者叫「假觀」。但雖然佛像的本體是「空」的（拆之即無）；形狀、稱呼是「假的」（可隨意塑造、呼叫），但並不表示佛教否定佛像的存在。佛教在教人「空觀」「假觀」之後，要我們用「中觀」來認識佛像的價值和用處。那就是佛像可以使人興起「見賢思齊」之心，令人生起仰慕效法之思呀！
⊙方便濟眾方面：世上的人如果都有足夠的智慧了解「佛像只是讓人仰慕效法，使人見賢思齊」的話，那麼就用不著佛像了。因為這時佛在每個人的心中，在清風明月里，在山光水影中，每一塊石頭，每一根草，甚至每一片雲彩，每一抹夕陽，何事何物不能當作佛像來想、來看、來拜的？
但世上的人並不見得人人都是聖賢大智，他們不懂佛教這種圓融、偉大的思想，沒有被他們看見的、被他們摸到的，他們就不肯信，就生不起仰慕效法之心了。不相信的話，你叫一位老太婆把一塊石頭當佛像跪拜，她死也不肯的。
唉！芸芸眾生，又有幾個人懂得「菩提本無樹，明鏡亦非台」的高深哲理呀！
因此，佛教拜不拜偶像，聰明的同學已經有所了悟了。佛教為了救度廣大的眾生，所以不能單憑高深偉大的佛法來啟迪聰慧明智的人；對於根器淺薄、愚鈍昏昧的眾生，則不得不用淺近的、世俗的道理來作為引導的橋樑，否則佛教就不能稱作平等、圓融而偉大了。所以，崇拜偶像的意義，在偶像所象徵的真理，而並不在於偶像本身呀！
試問，世界上哪一個國家不設國旗來激發國民的愛國心？不懸掛開國元勛的肖像，來啟迪國民的仰慕心情，以及效忠領袖的赤誠的？
如果有人說向國旗、元首肖像敬禮是拜偶像的話，那麼這種人正是不懂道理，是個幼稚、膚淺、愚蠢的人了。（以前其他宗教的教徒，就曾經無知地鬧出了風波。）
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