莊子教你怎麼「忘記」

逍遙遊 吳冠中

莊子教你怎麼「忘記」

韓 白

王家衛的《東邪西毒》有一段令人難忘的台詞，說人最大的煩惱，就是記性太好，如果什麼都可以忘掉，以後的每一天將會是一個新的開始。實際上，觀眾看到這裡也認為忘記是很快樂的事情，同時也很不甘捨棄曾經的擁有。先秦的思想家莊子是一個遺忘的高手，他追求忘的境界，思考忘的步驟，力求忘得徹底。我們不妨跟著他痛快地「忘」一遭。

「忘」在《莊子》一書中一共出現八十餘次，而且「忘」的對象有層級之不同，「忘」的對象越小、越具體，所達到的境界越低，反之則境界越高；「忘」還有由外向內的層級，「忘外物」還不足夠，要連「我」都一併忘掉，才是「忘」的至高境界。

《大宗師》篇中，顏回所達到的三個境界分別為「忘仁義」「忘禮樂」「坐忘」，「坐忘」的內容則是「墮枝體，黜聰明，離形去知，同於大通」。《天運》篇云：「以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。」

值得注意的是，莊子忘的順序是「忘親——親忘我——忘天下——天下忘我」。 《讓王》云：「故養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣。」又把忘分為「忘形」「忘利」「忘心」三個層次。

莊子的「忘」 ，基本都遵循著由小而大的順序。「仁義」「禮樂」相對於「肢體」「聰明」「形知」自然更為具體而狹小，「親」與「天下」的差別也是明顯的，「形」「例」「心」則是從具體到抽象。

以上幾例來看，莊子的「忘」根據忘的對象大致可以分為兩類，分為由低到高的境界，第一，如「忘禮樂」「忘仁義」，忘是為了擺脫有限的時空和狹窄的道德。又如《齊物論》云：「忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。 」郭象注云：「夫忘年故玄同死生，忘義故彌貫是非，是非死生，盪而為一，斯至理也，至理暢於無極，故寄之者不得有窮也。」只有忘掉了人類因人身存在、狹窄的道德標準而產生的「年」和「義」，才能打開通往無限的道路。《養生主》說：「是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。」郭象註：「天性所受，各有本分，不可逃亦不可加。」「所受」指天然或社會環境賦予給人的各種知識、道德、義務、責任，把這些都忘記，才能擺脫「天之刑」。莊子是說人忘記生死的限制，忘記禮義的束縛，才能擺脫時空觀和道德標準造成的有限，通往無限。第二，忘是要忘記區分，超越於世間的各種區分、知識、是非、善惡的判斷之上，才能將有限的心靈投入無限。如《庚桑楚》說：「夫復諧不饋而忘人，忘人，因以為天人矣」，忘人是指超然於人與我的區分，由此才能達到天人合一的境界，成為「天人」。又如《天地》篇中子貢對灌園者的描述：「功利機巧必忘夫人之心」，像灌園者這樣的賢達之人會超越世俗評判人的標準，不會將功利機巧放在心上，不會以世俗的標準來衡量自己和他人。又如《則陽》篇中的「聖人，其窮也使家人忘其貧，其達也使王公忘爵祿而化卑」，說明聖人的淡然無欲、超然坐忘可以使其家人不識貧之可苦，也可以使王公失其所以為高，使普通人從世俗的評價標準中掙脫出來，獲得超越。

「忘」到這裡，莊子是要人們從執著中解放，把心從「成心」的束縛中打開，去面對無限的可能性，面對天地之自然任運，這樣才能與道體合一，這也才是道體的本真狀態。莊子著名的「相濡以沫，不若相忘於江湖」表現的便是「忘」的這個境界， 《大宗師》篇緊接這個故事說「與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽」，即是告訴人們與其去追究是非對錯，高低優劣，不如把這些都忘懷，揚棄責難和稱譽，這樣才符合物性，「魚相忘乎江湖，人相忘乎道術」。聖人說天下之物咸自足而相忘，是天地之境界。

「忘」固然已經達到了很高的境界，但還不徹底。如果人懷有對自我的執著和固執，那麼無論他怎樣去忘外物，都不算是徹底，因為成見、狹窄、偏執的根源沒有剷除，所以「忘」還要經歷一個「忘我」的過程。所謂的「墮枝體，黜聰明，離形去知」便是說只有將關於自我的一切念頭、執著都「忘」了，才能達到「坐忘」這樣的境界，這也正是《莊子》一書中多處說到的「忘己」「忘身」「忘形」的意義。如《大宗師》篇中的「忘其肝膽，遺其耳目」， 《達生》篇中的「忘吾有四枝形體」 ，都是要求人們忘記自己與生俱來的自然形體、器官、知覺、意識以及由此而來的生理慾望、爭心競心等等，隨著自然的變化任運無為，不固執於一曲一隅之成見，最終達到「芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業」的逍遙境界。

《人間世》說：「行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死」。人對於生死的遺忘和排遣，如果針對生死本身下手要去忘記它，是很困難的，但是生死的由來是因為人有「身」的觀念，做到了「忘身」，對於生死也就自然而然地遺忘了。《天地》篇中說：「有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己，忘己之人，是之謂入於天。」「己」是在自己和無限之間最大的障礙，只有把自己忘記了，那麼他就自然地「入於天」而通向無限。

飲了莊子這一碗「醉生夢死」 ，你願意「忘記」了嗎？

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