開啟眾妙之門 探索哲學之道

現代很多人總是對西方的哲學馬首是瞻，殊不知老祖宗的學識才是博大精深。《道德經》乃中華文明之經典，筆者通讀幾遍，深受啟發，今日將自己的想法與大家分享，希望與各位共同探討。

老子的《道德經》第一章，開宗明義，既總領全文，又是其思想的核心。「道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。無，名天地之始；有，名萬物之母。故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之有玄，眾妙之門。」接下來，我將逐字逐句分析。

「道，可道也，非恆道也。」翻譯成白話文就是，能夠說出來的「道」，就不是永恆的真理。真理是只可意會，不可言傳的。老子一句話其實否定了所有哲學，包括他自己。因為所有的哲學都不是真理本身，只是通往真理的一條道路，越是深奧的思想，越是難以用語言做全面的闡釋，就算是用言語表達出來，意義已經不準確了。所以讀哲學，尤其是讀老子的哲學，不要執著於語言本身，要去探究背後的深義。用教條主義去學任何哲學思想都是行不通。

「名，可名也，非恆名也。」這句話跟前面一句是相呼應的，就是能夠說出來名字都不是永恆的名字，這裡面涉及到了心與物的關係，物質雖然是客觀的，但心卻是主觀的，所有物質的名稱都是人賦予的，所有物質的性質也要通過人的頭腦和心靈去認識和感受，物質性質的發現其實也受到人的認識水平和表達水平的限制。所以，人們叫得出來的或者約定俗稱的名字並不完全可靠，並不能真正「客觀」的體現事物的性質。

而孔子是最看重名分二字的，在胡適編寫的《中國哲學史》里有這樣一段論述：「孔子把「正名」看作是社會和政治的改革問題的核心，而正名在於使真正的關係、義務和制度儘可能符合它們理想中的含義。至於正名的方法則是要審慎地，而且嚴正地使用書面上的字和辭，以便寄寓倫理上的判斷，像一個國家的法規應給的褒貶一樣去褒貶。」儒家看重名分，君君臣臣父父子子，但是誰又能真正給這個名分下完整或者客觀的定義？孔子嗎？守著聖人之言，不敢有半點質疑，對於名分的理解，對於人與人關係（君臣父子夫妻）、義務的定義也不能與時俱進，這便是儒家越來越沒落的原因之一。

「無，名天地之始。有，名萬物之母。」這句話翻譯成白話文很簡單，「無」是一切的開始，「有」是萬物的開始。「無」代表著虛空，什麼也沒有，也就是說無中生有，虛空是一切的起源，這個概念聽起來是很玄妙，但其實科學上也有同樣的假說，那就是宇宙大爆炸。宇宙是在過去有限的時間之前，由一個密度極大且溫度極高的太初狀態演變而來的(這些初始狀態大約存在於133億年至139億年前)，並經過不斷的膨脹與繁衍到達今天的狀態。宇宙大爆炸的初始狀態是一個奇點，奇點其實在物理上和數學上都是不實際存在的點，而時間從爆炸的那一刻才出現。這個假說正是對無中生有最好的解釋。「有，名萬物之母。」在爆炸之後，時間開始了，一切能量物質才能演變轉化，萬物才能生成。

「故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其徼」。這句話里牽涉到兩個世界，一個「無」的世界，一個「有」的世界。在西方哲學裡，受柏拉圖的影響，也有這個概念，那就是存在兩個世界，一個是理念的世界，一個現實的世界。現實的世界是看得到，摸得著，但只是表象，轉瞬即逝；理念的世界，雖然看不見，摸不著，但卻是本質，永恆不變。

我們在這裡也可以這麼理解「無」和「有」的世界，在看待事物的時候，無論是表象還是背後的規律本質都要仔細觀察，觀察表象時，對於有形之物，要有目的，有意識的去審查（這正是蘇格拉底所提倡的推敲和審查，具體參見《以不知為不知》），當你追根究底的時候，本質會慢慢浮現。但要體會無形世界的奧妙，人必須保持一種虛空的狀態，不能摻雜自身的情緒和慾望，這樣才能領悟其中的奧妙，這裡面涉及到中國傳統文化「天人合一」的概念，佛家裡面也有，那就是禪定，當人安靜下來，什麼都不想的時候，反而能看到事物原本的模樣，感受到天地間微妙的氣息。佛家裡面所講「悟空悟色，悟色悟空」其實也是講對於「無」和「有」兩個世界的觀察和體悟，「空」就是「無」，「色」就是「有」。

「此兩者同出而異名，同謂之玄」。這句話的意思是說「無」和「有」兩個世界都來源於道，是道的兩種不同形態和境界的同一真理。這個概念其實就是中西方哲學的最大區別，在西方哲學的古典流派裡面，一直認為現實的世界是不存在的，理念的世界才是真實的，真正存在的，最有代表性的觀點就是柏拉圖的洞穴理論，人們是生活在洞穴里，所看到的只是真實世界的影子，也就是說現實世界只是理念世界的投影。而馬克思則和柏拉圖想法相反，認為物質是第一性，理念世界才是現實世界的投影。總之西方的哲學只肯定「無」和「有」的其中一個世界，所以才有唯心唯物之分，但老子的思想是心物一體的，「無」和「有」都是道的體現，是道變幻而來的，也就是說無論是現實的世界還是理念的世界都是真理的一部分，但又不是全部，因為他們並不是道本身。

這裡要把唯心、唯物以及心物一體的哲學分別講述一下。唯心的哲學把精神看作是世界唯一的本原，簡單說，就是靈魂和心靈才是真實的存在，現實的生活都是由它來創造和主宰。在唯心論看來，事物的存在是客觀的，但物質要經過人的意識才能進入心靈，就是說物質的名稱和各種性質其實都是人賦予它的或者發現的，而這些對於事物的認知和態度會左右人的行為，比如：人們對於自然界各種規律的認識，發展出了科學，進而發明創造了電腦、手機、空調、高層建築等等，如果你仔細觀察一下自己的生活，會發現生活中很多用品都是人造的，而不是自然存在的，人們確實用自己的智慧創造了一個新的世界（相比於古代）。唯心論看到了這一面，所以他們認為精神是第一性的，物質的意義要有人來賦予，而人又可以創造新的物質。

但唯物論恰恰相反，客觀物質是不以主觀意志為轉移，從歷史的規律可以看出，在社會的洪流面前，在自然的災難面前，人類的力量尤其是個人的力量微不足道，無力改變。但是道家的哲學是心物一體的，不唯物，不唯心，心和物都屬於道，同出而異名，一個叫「心」，一個叫「物」，一個是「無」，一個是「有」，都是道的一體兩面，彼此依存，一個在，另一個也在；一個不存在了，另一個也會跟著消失。比如說，如果一個人去世了，那麼物質對於他而言，沒有任何意義了，因為已經感知不到了，很多唯物主義者認為，世界上無論少了誰，太陽還是照常升起，這個觀點沒錯。但對於已經去世的那個人來說，他看不到升起的太陽了，對於他的人生而言，物質的世界已經消失了。所以說，對於個人而言，一旦心消失了，物也消失了，而當你還能感受到物質世界的時候，那你的心靈肯定是存在，心和物同時存在，同時消失，又都出於道，所以道家認為心物是一體的。

「玄之有玄，眾妙之門」。眾妙之門在我看來，指的就是哲學之門，通往道的路徑。通過這扇門，能夠打開另一個世界，窺測到天地萬物的精深奧妙。那麼究竟如何打開這扇門呢？老子的答案是「玄之又玄」。在我的理解里，玄之又玄有兩層意思，第一層，玄通「旋」，在「無」和「有」的世界裡，不停的旋轉。從表象里去探究事物的本質，這是從「有」的世界進入「無」的界，再從對規律和本質的領悟中，推測他們將在現實社會的如何表現和變化，這便是從「無」的世界進入「有」的世界。如果你仔細觀察過太極圖，會發現它是在旋轉的，它中間的曲線是在運動狀態下才會出現的。

太極圖陰陽相間，陽的盡頭便是陰，陰的盡頭又是陽。陰與陽在這裡也可以理解為「無」與「有」，他們互為表裡，相互依存，「無」的盡頭是「有」，「有」的盡頭是「無」。而一陰一陽謂之道，其實也是在表明「無」與「有」的世界合起來才是道，再一次的說明心物一體的概念。「玄」的第二層意思，是否定，否定之否定就是哲學之門。從我自身的經歷來看，我讀哲學的過程，就是一個不斷否定自己想法的過程，隨著閱歷和知識的積累，推翻原有的價值觀再重建一套新的，再推翻，直到建立一套不會被別人或者自己輕易推翻的世界觀，這亦是尋找道的過程。

道德經的第一章就全部解釋完了，當然這只是我個人的理解，因為老子的哲學延綿2000年，很多人都有自己的解釋。那麼如何用它來化解個人之困惑和生活的難題呢？老子的答案就是尋找「道」，接近「道」。一旦得到它，將受用無窮，所謂「道沖，而用之或不盈」。在生活中，誰都會有困惑，會遇到困難，如果說你能「故恆無欲也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其徼」，從事情的發展和性質思考背後的邏輯，想清楚了再行動，從行為的過程和結果中再總結經驗，提升自己。然後把新的經驗和想法應用到現實生活中，不停的循環，就是一個不斷完善自己的過程。

實踐與思考相結合，入世和出世相交替，這裡的思考不僅僅是指代理性，西方哲學看重理性，輕視感性。但老子的思考包括「有欲」和「無欲」，也就是涵蓋了有意識和無意識，理性和感性。既有蘇格拉底式的推敲和審查，也有佛家裡禪定的虛空和開悟。這樣一來，人就不需要畏懼困難，因為每解決一個難題，就是向道靠近的一步，直到你不再有困惑，那便是近乎道了。

到了這裡，哲學家要回答的三個問題，我是誰？我從哪裡來？要到哪裡去？那麼現在我可以回答了，我本就是萬物之一，萬物都是道演變而來，「無」和「有」都是道的組成部分，而人的肉體和心靈自然都包含在道裡面，最終我又要尋找道，並且與道融合。如果說塵世間所有的挑戰都是你通往「道」的階梯，而人生的意義就在於修行和提升自己，那麼這些挑戰反而是一種成全，成全你的人生。

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