暢談·六祖壇經-言下見性

暢談·六祖壇經（55）

－言下見性－

整理者：心燈讀誦者：心音

祖三更喚秀入堂，問曰：偈是汝作否？秀言：實是秀作，不敢妄求祖位；望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？祖曰：汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。無上菩提！須得言下識自本心，見自本性，不生不滅，

五祖「三更喚秀入」禪「堂，」並「問」他「曰：偈是汝作否？」神「秀言：實是秀作，不敢妄求祖位；」他表明他寫這首偈的目的，是希「望和尚慈悲」指導他「，看」他作為「弟子」的「有少智慧否？」你學習任何的事，都當「知之為知之，不知為不知」，不要自我掩飾，而且如實地表現出你的程度，這樣別人才能夠指導你。

五「祖曰：汝作此偈，」並「未見」到自己的「本性，」只是在相上修，而非在性上修。你這樣是「只到門外，未入門內。」聽到五祖的這句話，你不要輕易說：「神秀為什麼這樣呢？」你當反問自己，你找到門了嗎？答案是：你連門兒都沒有。人家神秀找到了門，只是在門外而已。就像一個郵差投遞一封信，他至少能找到你的家，只是他沒有辦法進去。可是，你卻連門也沒找著。為什麼？因為你不知道何去何從！所以，你的心要靜下來，勇敢面對人生，確定方向，你才有機會一門深入。

神秀在偈中呈現的「如此見解，」所講的是現象，在佛學中稱為「法相」。他只是在相上打轉，並不明白法性，所以他想要「覓」求「無上菩提，」實在是「了不可得。」

「無上」，一切皆無法超越的「菩提！」就是你的心，是你佛性，是你覺悟的自性，是第一義，是最究竟。這「須得言下」，就在當下，不經過任何過程，直接了當地去認「識自」己的「本心，見」到「自」己的「本性，」而神秀的偈則不然，它談的是現象和作用，停留在修行的事項上，要慢慢地修，並沒有談及自性。

自性是無法解釋的，正所謂「如人飲水，冷暖自知」。即使說，也只是勉強說，只是相似義。你只有深入了解佛所講的理論跟方法，才能解行並進，最終契入這個境界。

「識自本心，見自本性」為《六祖壇經》的重點，經中多處提到。禪宗有時候「心」與「性」不分，但《壇經》時而分開講，時而合起來。分開講的話，「識自本心」即用，「見自本性」為體，這叫圓滿。合起來講，即「心」和「性」是同一個意思，只是「心」既是現象也是作用。比如，你胡思亂想有相，你做夢有相。但「心」的本質就是本性。說「心」即體相，說「性」即本體。

我們自性的狀態是「不生不滅，」即本來沒有生死。這與五祖所出的題目「世人生死事大」相符。本無生死，所以一個開悟見性的人豈有憂悲苦惱？他怎麼會擔憂他自己、擔心未來的來去呢？上天堂、下地獄，他都無所畏懼。天堂、地獄在何處呢？天堂是妄，地獄是幻，你何必把幻，包在你的心裏面呢？這樣的道理，你要從法義不斷精進，要透過修行不斷領悟，不然你不太容易懂，哪怕你聽進去，你的潛意識還是不能接受、不能契合。

◎聞後思惟：你能體會本無生死嗎？

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