一個問題，引出三種人生態度
「匪兕匪虎，率彼曠野」出自《詩經·小雅·何草不黃》。這首詩是君子針對周王室危如累卵，國家昏暗的狀況而發出的哀嘆。
「兕」指野牛。不是老虎，不是野牛，沿著曠野獨自奔走……真好像孔子一生境遇的寫照！
孔子被圍困在陳、蔡兩國的交界處，一行人斷糧整整七天，跟隨他的弟子們很多都站不起來了，所有人徘徊在死亡線上。此時，孔子卻泰然自若，誦詩、彈琴、唱歌。
對於這次經歷，《論語》中只有一處記載：子路覺得很氣憤，忍不住去問孔子：「君子也會淪落到走投無路的地步嗎？」（君子亦有窮乎？）
孔子回答道：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」（《論語·衛靈公》）
在孔子看來，君子與小人的區別，不在於君子不會遇到絕境，而是在陷入絕境時，君子仍然能堅持原則、保住氣節；不像小人，為了脫困無所不為。
然而，《史記》在這一段大書特書了一筆。這一筆，讓我們看到了孔門諸弟子不同的思考方式，也告訴世人，什麼才是君子的本色。
根據《史記》的記載，孔子知道弟子心中都有怨氣和委屈，便召來幾個人，以「匪兕匪虎，率彼曠野」之句來比喻自己此刻的處境，並詢問他們：「我所堅持的『道』錯了嗎？為什麼我會有這樣的遭遇？」
第一個進來的是子路。他回答說：「意者吾未仁邪？人之不我信也。意者吾未知邪？人之不我行也。」
這樣的話出自子路之口真是非常難得。要知道，子路這個人的性格是自負、有傲氣的；但通過孔子的教導，他慢慢養成了遇事先從自己身上找原因的思維習慣。
他覺得，別人不信任我們，大概是因為我們的德養不夠；我們的主張推行不下去，大概是因為我們的智識還有欠缺。
這是儒家的代表性思維。
孟子曾說：「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。」（《孟子·離婁上》）與子路的想法如出一轍。
這種「凡事歸咎於自身不足」的人生態度對不對呢？
或許大部分人認為是對的。但其實，我們對儒家思想可能有誤解——或者說，我們的理解不全面。
孟子確實提倡人們反躬自省，但他也說過，反省過後發現自己沒有問題，就要想了：是對方的錯，這樣的人，不值得我跟他計較。「此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？」（《孟子·離婁下》）
所以，準確地說，儒家的處世觀其實是這樣的：遇到不順或不公正待遇，先作自我反省，而非只作自我反省。自省之後確認不是自己的錯，便可以心安理得了。
孔子也是這麼想的。他反問子路：「譬使仁者而必信，安有伯夷、叔齊？使知者而必行，安有王子比干？」
有智慧的人，他們的主張未必能推行；仁德之人，未必能讓他們受到人們的敬仰和推崇——相反，如果他們所處的是一個黑白顛倒、污濁當道的世界，則他們的智慧、仁德倒可能使其無所容身，甚至招致禍患。
不自以為是，遇事善於自省當然是優點，但外界因素也是客觀存在的。
每個人的人生路都難免遇到不平順，而這並不必然意味著我們的路走錯了。學會正確地歸因而不妄自菲薄，是一種成熟的處世態度。
接著進來的是子貢。孔子問了他同樣的問題。
子貢的回答是：「夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子蓋少貶焉？」
子貢不僅分析了孔子落魄的原因，還給出了自己的建議。相比於子路，子貢的分析更加到位：老師您的思想至大至偉，不是當今這個世道能理解和容納的；您的境遇如此，是因為與俗世格格不入啊！
然而，下一句他給出的建議卻暴露了嚴重的問題：您何不降低對自己的要求來適應這個世道呢？
從古至今始終存在這樣一群人，他們的見識超拔於同時代的絕大多數同類，卻不被認可、不受賞識，甚至被視作異類而蒙受禍害。
這種情況下，一些人動搖了。他們開始想，我是不是應該「合群」一點？並將這種降格以自保的做法稱作「變通」。
然而還有極少數量的人，他們堅持認為自己的理論、主張是對的，他們有證據也有勇氣說：「是這個世道錯了，不是我錯了！」
一個獨立個體在龐大數量的同類面前是柔弱渺小而不堪一擊的，可一旦有了這種信念和底氣，他們就會變得堅強無比——哪怕在別人眼中他們是一群蠢貨、瘋子——他們能無愧於心地過自己的人生，歷史最終也會給出公正的評價。
顯然，子貢在這種來自群體的壓力面前動搖了。
與子路不同，他堅信儒道的價值；可惜，他沒有勇氣面對今後可能面臨的更艱難、更可怕的局面。
所以，他小心翼翼地勸孔子：咱們不要堅持了，做點妥協來自保吧……
對於子貢的態度，孔子大失所望，嚴辭告誡他：
「賜！良農能稼而不能為穡，良工能巧而不能為順。君子能修其道，綱而紀之，統而理之，而不能為容。今爾不修爾道而求為容……賜，而志不遠矣！」
好農夫善於耕種，但未必能有好收成；好工匠有精巧的手藝，但未必能使所有人滿意。君子應該致力於完善自己的學說，而不求被人接受、容納。
現在子貢不專註於學問修養，卻想著苟合於世道以求容身——孔子哀嘆道：「你的志向太不遠大了！」
最後一個進來的是顏回。對孔子的問題，他的回答是：「夫子之道至大，故天下莫能容。」這句跟子貢說的完全一樣；區別就在於接下來這番話：
「雖然，夫子推而行之，不容何病？不容然後見君子！夫道之不修也，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有國者之丑也。不容何病？不容然後見君子！」
看完顏回的回答，我們便可理解為什麼三千弟子，孔子獨愛子淵一人——別看顏回身體弱，他的見識、風骨實在是過硬！
孔子的道太大了，這個濁世完全容不下；然而顏回說：容不下又如何！正因這個黑暗的世道容不下您，您才是君子啊！對於我們來說，處身不正，道義不修，才是最羞恥的事。如果我們行得端正卻不能發揮應有的作用，這是那些掌權者的恥辱，不是我們的恥辱！容不下又如何？這才說明我們是君子啊！
這個世界是黑白分明的，但有的世道會將黑白顛倒。如果我們不幸身逢這樣的世道，仍然要堅定原有的對是非黑白的認知，守住真理，完善自身，而不要去管「我跟身邊的大多數人是否一致」。
正如孔子說的，以伯夷叔齊之賢，王子比干之忠，尚且得不到一個好下場——境遇不是我們能把控的，但是不是走正道，是不是要堅守心中的信仰，則完全取決於我們自己。
楚國狂人接輿曾提醒過孔子：「天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉；方今之時，僅免刑焉！」（《莊子·人間世》）
接輿早就看透了，這個世道，有德者能苟活就不容易了，還想推行你的「道」？那最後可能會搭上自己的命！
有這種無奈的不只孔子。老子也曾感嘆：「吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。……知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。」（《道德經》第七十章）
身處亂世，老子對於自己高妙的道無人知曉、無人理解、無人奉行深感落寞；但是，他罔顧自己受到的冷遇，仍然抱持他寶貴的思想理論——「被褐而懷玉」，這是同時代所有聖賢的寫照！
他們身著粗衣，無人認可，甚至顛沛流離，卻始終懷揣著自己的美玉，昂然而立，不肯妥協。且恰恰是因為不能融於濁世，才足以證明他們是真正的聖人。
話說回來，聽到顏回這番話，孔子作何反應呢？
「孔子欣然而笑曰：『有是哉顏氏之子！使爾多財，吾為爾宰！』」
孔子的心情，我覺得只能用四個字概括——欣喜若狂。
首先，孔子在表情上就給予了顏回充分肯定：「欣然而笑」。這個表情中包含了對這個學生的喜愛，對自己有這樣的弟子而感到的驕傲，為自己得遇知音而產生的欣慰……
接下來，他由衷讚歎道：「顏家的兒子居然有這樣的水平！」
這還不夠，接下來這句話真的嚇到我了：「你要是個財主，我甘願為你管賬！」（「使爾多財，吾為爾宰！」）
最後一句無疑是調侃，然而其中流露出的讚賞甚至敬佩之情，相信所有人都能感覺到。我不記得在儒家典籍記載中，孔子有這樣誇讚過一個人。
這一切都說明，孔子很激動。
每個人的一生都難免遭遇低谷，尤其是那些特立獨行，堅執自我主張的人——他們為此付出的代價之一就是不為俗世所接納，從而會比常人經受更多誤解和挫敗。
在這種際遇的打壓下，一種人會想：我跟大家都不一樣，想必是我錯了，我得調整、改變；另一種人在反躬自省之後，確認自己的主張是對的，但他們受不了現實的壓力、眾人的排擠，於是勸導自己：改改吧，變得從眾一些吧。
這兩種人是這世間的大多數。這樣的選擇不能說是錯，但恕我直言，如果所有人都在這兩類之內，恐怕人類在思想上很難進步。
我們能擁有今天這樣的高度文明，能具備有別於其他物種的品格，應該說，極大程度上有賴於第三類人的存在。
這類人，永遠不會顧及「我的想法跟其他人是不是一樣」，他們關心的只有一點：我的想法對不對。
如果確認這個想法是有價值的，是正道，那麼，他們就立即擁有了非比尋常的剛性和勇氣——這樣的剛性和勇氣會支撐他們抵抗住外來的一切排斥、攻擊、冤屈，正像孔子教導曾子的：「自反而縮，雖千萬人吾往矣！」
面對群體，個人的力量本身是渺小而微不足道的；可一旦有了信念的支撐，個體便會爆發出驚天動地的偉力——這種力量有時能改天換地。
孔子一個問題問三個弟子，得出三種人生觀。而正是這種人生觀的差異、境界的分別，引領他們走上了截然不同的人生之路。
「匪兕匪虎，率彼曠野」；慮久坦坦，守身拘介！
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