遼王朝的兩大歷史遺產：「執手禮」與東北「二人轉」
原標題：遼王朝的兩大歷史遺產：「執手禮」與東北「二人轉」
遼王朝的兩大歷史遺產：「執手禮」與東北「二人轉」
「大遼後人」在遼寧（二十一）
握手，作為一種重要的交際禮儀，而今盛行大江南北，已被世人廣泛接受，但很少有人知道，這種禮俗起源於遼代的「執手禮」。此外，如今在東北大地家喻戶曉的「二人轉」並非是闖關東人群所創，而是萌生於紅山時期，成熟於遼代的東北本土藝術。遼王朝的這兩大歷史遺產，對後世產生了深遠的影響。
01
無處不在的握手，源自遼代的「執手禮」
何謂「執手禮」？簡單說，就是我們今天隨處可見的「握手」。握手，誰人不知？但「握手」作為禮儀起源遼代併流行於世，卻鮮為人知。
在中國古代社會，君臣、同僚、親朋、夫妻，相逢、敘舊、愉悅、離別，握手言歡，執手話別，乃人之常情。如《孔雀東南飛》中有「執手大道去，各各還家門」；如北宋詞人柳永之名篇《雨霖鈴·寒蟬凄切》有這樣的傳世名句：執手相看淚眼，竟無語凝噎；又如《後漢書·李通傳》云：「（劉秀）往答之，及相見，共語移日，握手極歡。」但這種握手均為發自肺腑的情感流露，並非明確的交際禮儀。握手，升格為一種鄭重的禮儀，成為「執手禮」，據正史記載，源自遼代。
河北宣化遼墓壁畫里的男女共舞圖，被專家視為遼代的「二人轉」（資料片）
《遼史》卷106《國語解》云：「執手禮，將帥有克敵功，上親執手慰勞，若將在軍，則遣人代行執手禮，優遇之意。」可見遼人以執手錶優遇，亦可由別人代行。《遼史。聖宗紀》云：「統和四年春，樞密使斜軫（zhěn）、林牙勤德、謀魯姑、節度使闥(tà)覽、統軍使室羅、侍中抹只、奚王府監軍迪烈與安吉等克女直還軍，遣近侍泥里吉詔旌其功，仍執手撫諭，賜酒果勞之。」又聖宗開泰四年夏四月「樞密使貫寧奏大破八部迪烈得，詔侍御撒剌獎諭，代行執手之禮。」
而在遼代之前的中原漢族王朝，皇帝召見、賞賜有功之臣，臣子的回敬禮儀是叩頭或長揖。即便在遼代之後的金元明清等王朝也多是「叩首禮」，只有在遼代，皇帝獎勵臣僚時是「執手」以謝，若不便親為，可指派近臣代勞「執手」。
由此可知，「執手」一詞，是漢人所創；但「執手禮」也就是我們今天司空見慣握手之禮，嚴格來講，其知識產權則屬於千年前的遼人。執手禮，是誕生於遼代的一項影響深遠、普及甚廣的中華禮俗。
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「二人轉「是史前史的「二神傳」
關於「二人轉」的起源，目前普遍認為是在清末民初的闖關東大潮中誕生的。當時，大批為生計所迫的山東人、河北人攜家帶口進入東北，以「河北秧歌打底、山東蓮花落鑲邊」的「二人轉」就此產生，「二人轉」這個名字最早見於偽滿洲國康德二年（1934）四月二十七日的《泰東日報》。但在黃震雲先生看來，「二人轉」真正的起源地不在關內而在關外，即今天的東北地區，在唐遼時期的渤海人居住地最為流行。「二人轉」的確吸收了河北秧歌、山東蓮花落的藝術營養，但僅僅是借鑒而已，其文化之根實際在東北，是東北地區傳承許久的一種本土藝術。
在題為「二人轉的追根溯源」的學術講座中，吉林的楊朴先生指出，「二人轉」的歷史不只三百年，其文化之根、藝術之根可以追溯到距今5500多年的東北紅山文化，在內蒙古發現的3000年前的岩畫中，就呈現出男女共舞的「遠古二人轉」雛形。
何謂「二人轉」？在楊朴先生看來，「二人轉」是史前史的「二神傳」，是男女祭司的交媾舞，是烘托遠古先民生殖崇拜的「聖婚儀式」的置換變形。紅山女神文化的重大發現，為後人找到了「二人轉」遠古文化源頭，遼寧牛河梁的女神廟與其說是神聖的祭祀場所，不如講是「遠古二人轉」的表演舞台。
這之後，無論是女真人的「薩滿舞」、鄂倫春人的「黑熊搏鬥舞」、還是渤海人的「踏鎚（同「錘」）舞、遼代的「臻蓬蓬歌」，其原型都是紅山先民的性愛儀式舞，即今天的東北「二人轉」。
河北宣化遼墓壁畫中的「二人轉」場景（資料片）
楊朴認為，現在輿論批評二人轉「黃」，要提倡「綠色二人轉」，但從文化學角度講，二人轉的「黃」是從胎裡帶來的。從遠古「二神轉」原型到現代「二人轉」藝術，中間有一個長長的「二人轉」譜系，這個譜系構成了「二人轉」的發展史，變形史，遠古的性愛儀式及世俗娛樂的內容被剔除了，但其框架卻保留下來，而這種形式框架必然保留和承載了性愛的意味和意義。諱言談性甚至言性為恥，是在「從天理滅人慾」的程朱理學出現之後衍生的思維定式，這與「二人轉」內涵並彰顯的遠古生殖崇拜必然格格不入。楊朴表示，「二人轉」中的所謂的「黃」的內容，恰是這種古老藝術有關「性」的暗示與傳承，只要它的表現不是赤裸裸的、低俗的、非藝術化的，就應該被允許，不是強行取締的問題，而是度的控制問題。「二人轉歡歌浪舞，來源於遠古的性愛儀式，這儀式是一種原型，並且是原型之源。從原型的觀點來看，二人轉是原型的象徵。因而，它有著無比巨大的藝術力量！」楊朴說。
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史書與壁畫里的「遼代二人轉」
學者指出，「二人轉」藝術雛形誕生於五千多年前的紅山文化時期，但作為一種藝術形式，則是在遼代逐步成熟與定型的，這有何歷史依據呢？主要看史書里的文字記載與遼墓壁畫里的形象呈現。
在《契丹國志》與《續資治通鑒》里，均記載了一種遼國境內的渤海人舞蹈，名為「踏鎚」。據黃震雲、李玉君先生考證，「踏鎚」由男女演員二人表演，樂器男子隨身操弄，或鼓或琴，並無定數，旋轉以蹦躂為主，是盛行於遼代渤海人居住地區的音樂與舞蹈相結合的說唱表演，也稱作「蹦蹦戲」，即今日「二人轉」的前身。
宋葉隆禮《契丹國志》卷二十四記載：「渤海俗，每歲時聚會作樂，先命善歌舞者數輩前往，士女相隨，更相唱和，迴旋宛轉，號曰：『踏鎚』。」 《續資治通鑒》幾乎原文援引了《契丹國志》相關記載。由此可知，踏鎚已具有歌舞、音樂一體的特徵，而「更相唱和」中的主唱絕非一人，且邊走邊唱，這與我們今天熟知的「二人轉」的表演場景何其相似！
「二人轉源自遼代」之說的最有力的證據，是宣化遼墓壁畫。今河北張家口市宣化區下八里村，是遼檢校國子監祭酒兼監察御史張世卿的家族墓地。張世卿墓室四壁和頂部均繪有壁畫，共有壁畫約86平方米，壁畫再現了墓主人生前的豪奢生活，有出行、伎樂、宴飲等場面。值得一提的是《散樂圖》，描繪由12人組成的樂隊和舞蹈者，樂器有排簫、大鼓、腰鼓、琵琶等，這其中就有「二人轉」表演圖，分為圖1與圖2，非常生動形象。
壁畫里呈現的充滿生活氣息的「遼代二人轉」（資料片）
圖1中的男女二人均為年輕演員，男子敲打著腰鼓、歪著頭、彎著腰、目視前方，正在演唱，分外投入；女子彎腰折袖，左腳抬起，似在旋轉。從裝束上看，演繹的可能是漢代朱買臣休妻的歷史故事。圖2為老少合演，化妝的老者拿三弦主唱，少年則伴樂而舞。
在《遼代宣化壁畫和東北「二人轉」的起源與流傳》一文中，黃震雲先生指出，根據宣化遼墓這兩幅圖看，都是二人轉表演。其特點是一男一女搭配，後面可以有樂隊，也可以沒有，男子都隨身配置有樂器，或鼓樂或弦樂不等，表演時根據劇情都有適當的化妝。戲服並不正規，主要注重帽子，身上的著裝可以花哨，也可以是普通的戲裝。毫無疑問，二人轉在遼代已經出現了，主要是在遼國境內的渤海人中，流行區域在今遼寧與河北一帶。
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遼聖宗竟是「二人轉」的忠實擁躉
從紅山時代生殖崇拜的「二神轉」到渤海人說唱雜糅的「踏鎚」，歷經千年的積澱、發展與融合，而今在東北大地家喻戶曉的「二人轉」終於在遼代定型，且有著相當廣泛的群眾基礎，史載，連遼聖宗都是「二人轉」的忠實擁躉！
遼聖宗名耶律隆緒，乃遼景宗耶律賢的長子，遼朝的第六位皇帝，在位49年，是遼朝在位時間最長的皇帝。他當政期間，銳意改革、整頓吏治、開科取士、任賢用能，將大遼帝國推向鼎盛期！特別是他與母后蕭綽屢次征宋，迫使北宋放棄恢復幽燕故土的戰略企圖，訂立「澶淵之盟」，雙方各守舊界、和平共處，使遼宋兩國維繫了長達119年的北南和平，為兩國的經濟建設、文化發展創造了史無前例的戰略機遇期，影響之深遠不言而喻。
遼聖宗文武雙全、多才多藝，他精射法，曉音律，好繪畫，作曲達百餘首，漢文化修養頗高，史稱「道、佛二教，皆洞徹其宗旨」。鮮為人知的是，琴棋書畫無所不通的遼聖宗還愛看「二人轉」，看起「二人轉」來，不僅興緻勃勃，且一看再看，樂此不疲。《遼史》卷十六載：「太平元年冬十月，（遼聖宗）幸通天觀，觀魚龍曼衍之戲。翌日，再幸。」
「魚龍曼衍之戲」是「二人轉」在中國古代社會的別稱，或可視作「二人轉」在遼代的一種變體，它起源於齊景公時代的侏儒倡優（古代從事歌舞雜戲的藝人）之戲，到漢武帝時正式定名，魚龍即所謂的猞猁之獸，曼衍亦獸名，是指由藝人執持特殊製作的珍異動物模型進行的雜耍表演，有幻化的情節，時稱「奇偉之戲」，民間多稱為「戲法」。說是「戲法」，但「魚龍曼衍之戲」可不是單純的魔術表演，其中還夾雜著男女的對唱、說辭及各種搞笑、誇張的動作造型，令觀者耳目一新，每每忍俊不禁。對此，司馬遷在《報任安書》中有過文字記載。著過《通典》的唐代史學家杜佑對此戲持批評態度，認為「魚龍曼衍之戲」惑人耳目、動人心性、俗而不雅，乃西域之「幻術」，非賢者所當觀，這與當前流行的「二人轉雖好看，卻難登大雅之堂」的說法可謂一脈相承。
那麼，令遼聖宗沉迷的古代「二人轉」（魚龍曼衍之戲）究竟是一種怎樣的表演形態呢？後人可從四川楊子山出土的漢墓畫像磚獲知相關信息。在這塊畫像磚上，有一個舞綢的女子，高髻細腰，一腿直立，一腿勾起，一手高揚，一手微曲在胸下，長綢橫飄空中，她正回頭望著張臂蹲步而行的侏儒，這便是所謂的「魚龍曼衍之戲」。由此可知，漢代的「魚龍曼衍之戲」已出現了而今「二人轉」戲目中的正角與丑角，出現了滑稽小丑與曼妙女子間的男女搭配，以這種抓眼睛的審美落差，增強觀眾現場賞觀的心理悅度。
這種傳承千年的「魚龍曼衍之戲」至遼代演化為娛樂大眾的百戲雜耍，於南方，則變身為市井常見的三弦與彈詞。在宋代的上元時分，「魚龍曼延之戲」最為興盛，北宋宰相夏竦為此特意賦詩一首，名為《和上元觀》：魚龍蔓衍六街呈，金鎖通宵啟玉京。冉冉游塵生輦道，遲遲春箭入歌聲。寶坊月皎龍燈淡，紫館風微鶴焰平。宴罷南端天欲曉，回瞻河漢尚盈盈。
在與北宋同時代的大遼王朝，「魚龍曼衍之戲」也就是我們今天所說的「二人轉」同樣深入民間，無論是高高在上的帝王權貴，還是引車賣漿的市井草民，皆喜聞樂見。翻開契丹蕭總管所作的《契丹風土歌》，那生動的「二人轉」表演場景便跨越千年撲面而來，泛溢著生命的躍動，滿滿的生活氣息：契丹家住雲沙中，耆車如水馬若龍。春來草色一萬里，芍藥牡丹相間紅。大胡牽車小胡舞，彈胡琵琶調胡女。一春浪蕩不歸家，自有穹廬障風雨……
「二神轉」也好，「魚龍曼衍之戲」也罷，「二人轉」這種起源紅山、定型遼代、興盛今朝的古老藝術之所以能沿襲千年，必然有著它不可忽視的公眾消費需求，必然隱伏著一條薪火相承的光陰線索，它可能格調不高，甚至有些荒誕不經，卻永不消逝，不斷向前，因為「存在，就是合理的」。
下期預告：「黃臉婆」，而今是一種令人聞之不快的貶損之詞，但在千年前的遼代，卻是婦女化妝的流行色，並被賦予「佛妝」之美譽。它為何由褒義詞淪為貶義詞？這期間，有著怎樣曲折的變異過程呢？
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