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佛若以神通加持,豈不讓更多人信佛以致快速成就?

佛若以神通加持,豈不讓更多人信佛以致快速成就?

問:在無量壽經中,本師佛曾經加持阿難他們看到極樂世界。包括阿彌陀佛的光明。那麼本師佛為何不加持我們一切人讓我們都看到這些,都升起堅定的信心呢?比如說讓我們一直看到極樂世界的景象,誰還會有懷疑和誹謗呢?這樣一直加持到我們往生,不是完全顯示佛的慈悲與大能力嗎,為什麼佛不這樣做呢?

答:阿彌陀佛,這個問題,很簡單,就是一個「信」和一個「緣」的問題:

因為佛陀也好,菩薩也好,修行者要想得到他們的加持,首先就要具備堅固的信心和弟子相,為什麼呢?相信您應該也聽說過,謗法者的下場,比方說善星比丘,縱使佛陀告訴他「尼乾子是外道,他死後會轉胎成起屍鬼」,可善星比丘依然覺得,尼乾子是大善知識,甚至在之後,他親眼看到尼乾子變成起屍鬼之後,依舊對佛陀心存懷疑,並且不斷地誹謗佛陀以及佛法,最後,生身墮入地獄。這是佛陀所願嗎?當然不。如果不是為了給大家示現謗法的結果,相信佛陀應該根本不會出現在善星比丘的面前。

佛若以神通加持,豈不讓更多人信佛以致快速成就?

假如說,佛陀今天加持一個信根不具備的人,為他展示了極樂世界的種種莊嚴,而他反而會說,「有什麼了不起,不過是障眼法而已!」您想,這個人的下場會是什麼呢?所以,佛陀為了慈悲我們,在我們的信根和弟子相不具備的情況下,是不會出現的,否則,只會讓我們因為誹謗的因緣墮落地獄。

另外,就是「緣」是否具備,一句話叫做「天雨雖寬不潤無根之草,佛法廣大不度無緣之人」,要想見佛陀,被佛陀加持,首先要問問,我自己的「緣」是否具足?我是否對佛法有不共的信心?我是否業障逐漸清凈?等等。

比方說,舉個例子,無著菩薩的故事,他在山上住了12年,修彌勒法門,可是,彌勒菩薩卻一直不現身,於是某一天,他心灰意冷的下山了,這回他在路上看到一隻母狗,身體半個部份腐爛,被蛆吃,這個狗對著他汪汪大聲地叫。他對這隻狗產生強烈的悲憫之心,心裏面思惟這個狗因為它惡業的緣故,現在這麼地凄慘。因此想把下半身的蛆抓下來。如果用手抓的話,那蛆不是會死掉嗎?

佛若以神通加持,豈不讓更多人信佛以致快速成就?

因此閉著眼睛,用舌頭把蛆舔下來。因為眼睛如果張開的話,舌頭實在是伸不出來,因這個狗的身體已經全部都腐爛了,所以閉著眼睛用舌頭來舔蛆。但是當他閉著眼睛伸出舌頭去舔的時候,沒有碰到這隻狗,卻碰到泥巴。為什麼呢?因為前方根本沒有狗,反而慈氏彌勒清楚地出現在前面。無著菩薩說:「為什麼我實修你十二年。尊者絲毫都沒有給與我一點點的徵兆呢?」彌勒菩薩說:「在你最初修行的時候,我就一直沒有離開過你,但是因為你業障深重的緣故,所以看不到我。

現在是因為你能對這隻狗產生猛烈的慈悲心,仗著慈悲心的功德力才將大部份的業障清凈,你才能夠看到我。」無著菩薩說:「怎麼能證明呢?」彌勒菩薩答:「你現在扛著我,出去走一圈,問問別人看到了什麼。」於是無著菩薩就出去走了一圈,問人們看到了什麼,大多數的人都回答,什麼也沒看見,只有一個業障稍微輕一點的人說:「為何你肩上扛著一條死狗?」

所以,不是佛陀不加持我們,而是我們的條件不具足,所謂「彌勒真彌勒,化身千百億,時時示世人,世人皆不識」就是講的這個道理,你怎麼知道,你身邊的某人甚至某條狗,不是佛菩薩示現的,不在耐心的等待你業障變輕,而給你加持呢?

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