【原創】《靠山黃（簧）淵源於嵩縣的五個衍變階段》嵩縣靠山黃與豫劇豫西調系列資料第二集
原標題：【原創】《靠山黃（簧）淵源於嵩縣的五個衍變階段》嵩縣靠山黃與豫劇豫西調系列資料第二集
《靠山黃（簧）淵源於嵩縣的五個衍變階段》文：喬社斌
嵩縣靠山簧被嵩縣人民政府、洛陽市人民政府相繼公布為非物質文化遺產保護項目，筆者被公布為「洛陽市非物質文化遺產靠山簧代表性傳承人」。現就靠山簧淵源於嵩縣及其五個衍變階段，作簡要介紹。
中國戲曲源於原始歌舞。經歷代孕育，歷漢、唐而形成於宋、元，完備於明、清，盛行於民國，繁榮於新中國成立以來。這是戲劇史學界不爭的事實。唐代宮廷歌舞盛行，宮廷流傳下來的樂譜樂章，則形成戲曲之樂宗。唐朝之後，戲曲界敬奉的神靈宗師是「郎神」，原型就是唐玄宗李隆基。戲曲之打擊樂則起源於古戰場之進軍號角與得勝鑼鼓曲等。商周時代有「俞伯牙摔琴謝知音」之千古佳傳；漢朝有開國皇帝劉邦的「大風歌」傳世；北魏時每年正月初一至十五，在洛陽集中演出「百戲」，君民同樂，影響深遠；隋代廣泛搜集「四方散樂」，建戲場於洛陽城外，佔地八里，聲傳九州；唐開元時期，玄宗駕幸東都，詔令畿輔州縣能歌善舞者獻藝於洛陽五鳳樓前，規模空前；宋代有汴京「雜耍」傳入嵩縣，元代有關漢卿「雜劇」傳世；儘管明朝初期對元代遺留的戲曲有所限制，但到了明代中期仍是中國戲劇走向完備之時，也正是「嵩戲靠山吼」的萌生與形成之際。明代嵩縣是與古都洛陽緊鄰的豫西山區第一大縣，近水樓台，佔有天時、地利、人和之獨特的戲藝發展優勢條件。
地域環境是一個戲曲流派形成的首要客觀條件。洛陽地處黃河中下游，居中華民族「搖籃」之腹心，是古代中國政治、經濟、文化之中心。嵩縣是河洛地區幅員面積最大的山區古邑。故原河南省一百單三縣，素有地域轄區數嵩縣之說！嵩縣的名山大川，享有「人間仙境」之美譽！嵩縣自明洪武二年降州為縣，歷明、清、民國十六年前的586年間，一直維持原州轄域沒變。原洛陽府「一府十縣」，即洛陽縣、偃師縣、鞏縣、孟津縣、登封縣為東五縣，稱靠調「東路腔」；嵩縣、永寧縣（洛寧縣的前身），宜陽縣、新安縣、澠池縣為西五縣，稱為靠調起源的「西路腔」。史曰靠調是由西向東拓展，故有豫西老靠調「源於嵩，落於登」之說（當今嵩縣總面積為3008.9平方公里，仍居河南省縣級版圖第三位）。明、清到民國十六年前，尚無有欒川縣、伊川縣、汝陽縣的建制。今欒川、伊川縣地域，當時屬嵩縣轄區；今汝陽縣的棗林、柏樹一帶；今宜陽縣的石碢街，白楊鎮一帶；今魯山的上湯、趙村、二郎廟一帶，當時也均屬嵩縣轄區（本文中講的「嵩域」，是指明、清、民國時原屬嵩縣管轄的全部地區）。
據「嵩戲靠門」代代相傳，人稱「嵩戲」的靠山吼聲腔，在嵩縣起源於明朝嘉靖年間（約1542年前後），形成於明萬曆年間（1600年前後），至今有四百七十餘年歷史。追根求源，靠山吼是在嵩縣土土長的，最古老的戲曲聲腔體系。
尊重歷史，深入開展「靠學」研究，傳承弘揚靠調文化藝術，是古往今來「嵩域人」共同的責生任和義務！更是「嵩戲靠門」的傳人弟子們共同的責任和義務！
一、靠山吼聲腔的萌生、形成與發展階段
靠山吼在嵩縣起源於明朝嘉靖年間，形成於明萬曆年間，歷經嘉靖、隆慶、萬曆三代的近百年。靠山吼萌生之初，並非劇種，僅是一種聲腔體系。初期沒有弦樂伴奏，只有馬蹄號、戰鼓、排鼓、大鑼、大鑔等。當時嵩域的先宗藝人們，在傳承唐代「宮廷樂章」、宋代傳入嵩域的「汴京雜耍」、元代關漢卿的「雜劇」等戲藝的基礎上，利用山區特有的自然條件，「選靠山，對應山」，對山吼唱，收取迴音效應，取名「靠山吼」。並選用山區響音效果好的果實木，如：棗木、梨木等木棒對敲，作為音節，取名「梆子」。這就是「靠山吼，土山梆」的梆子腔之由來。先前採用馬蹄號和大銅器伴奏（嵩縣大銅器是河南省級非物質文化遺產代表性項目），別具特色。靠山吼真腔大嗓，音域寬廣、嘹亮、粗獷，具有震撼性穿透力。對山一聲吼，十里響不絕。號角吹、鑼鼓鳴，大有震山撼谷之勢！更則，靠山吼之始，在劇目題材上，選擇朝代蟒靠戲。以「三國」人物為主題，特別是突出「關公紅生戲」形象（註：豫劇其他各門派的「鬚生」，均可稱「紅臉」。唯獨豫西派「鬚生」，如：黑胡生、白鬍生、馬上鬍子生等，均不能稱「紅生」。豫西派指的「紅生」，是飾演關公的獨有行當）。靠山吼的服飾道具，初年採用真刀真槍，仿製真蟒真靠，形象逼真。靠山吼的戲曲理念，體現忠君報國思想和仁、義、禮、智、信的道德風範。靠山吼的問世很快得到民眾的廣泛認可與支持。同時，也得到地方紳士和官方的認可和保護。靠山吼聲腔的萌生，與當時流行於嵩、善演民間小調的「弋陽腔」和周邊流傳入嵩善演男女談情說愛的「羅羅腔」，形成鮮明的對照。當時在嵩域盛興的「圈鼓圈戲」，「唱小曲」「踩高蹺」「玩故事」「玩猴戲」「木偶戲」和後來形成的「卷戲」，大都採用靠山吼聲腔演唱。例如：具有四百多年歷史的嵩縣安嶺村木偶戲班，就是興起於明朝萬曆年間。該班從初興之始，就一直採用靠山吼聲腔演唱。靠山吼與安嶺木偶戲，均被稱為嵩縣歷明、清、民國和新中國成立以來四個歷史時期的兩朵古老的藝術奇葩，被譽為嵩縣文化藝術史上的「並蒂蓮、姊妹花」而載入史冊、聲傳省內外。
靠山吼聲腔藝術經嘉靖、隆慶五十餘年的發展，到萬曆年間，廣為流傳，帶動了嵩邑及周邊的戲藝活動蓬勃興起。演藝規模和形式由原來的民間演藝獻舞，提升到由地方紳士名流率領，官方認可的祭祀、典儀和佛道廟會等大型慶典場所演唱。據明萬曆四十四年（1616年）《九皋山進香修醮記》載，大明國河南府嵩縣鶴鳴觀……四時有慶，八節舞娛。查考嵩縣史志資料，嵩縣境內的古戲樓、舞樓大都始建於明萬曆年間，即靠山吼的興盛時期。如：嵩縣西關城隍廟戲樓、嵩縣南關火神廟的「海市蜃樓」、嵩縣城財神廟舞樓、嵩縣舊縣鎮的城隍廟舞樓等數十處古戲樓建築，在當時洛陽府的十縣中，皆是規模宏大，獨具特色！而且這些明代戲樓、舞樓的建築風格，也都是按照靠山吼的演唱習俗，面山建樓，有利於靠山吼戲班對山演唱。當時嵩縣城南關的火神廟香火大會，數萬人云集，僅「海市蜃樓」戲場就能容納三千餘觀眾。這在社會發達的今天，也是罕見的！明萬曆中後期，嵩邑靠山吼的演藝活動已興風為俗，不僅本縣名班藝人演唱，還有洛陽、南陽、陝州、小汝州、老禹州、寶豐、魯山等州縣的藝人慕名參演交流。嵩戲盛況，已有聲傳「九州八府」之說。
明代中期靠山吼在嵩縣傳承的近百年間，大致可分為：前五十年為「選靠山，對應山，依山搭棚為台，對山吼曲」，「後五十年則是登上戲樓唱戲」。靠山吼的伴奏也由前期的馬蹄號配音，逐步發展為粗糙的管弦樂伴奏。當時的藝人們用山竹作筒，山檀木、紅棗木作桿，蛇皮粘面，綿子竹作弓，馬尾或牛筋作弦，自製成木杆、竹筒的大弦、嗡子、竹笛等簡單粗糙的樂器;打擊樂也由前期的大銅器演變發展為「梆子、鑼、鼓、鑔」。這就是嵩域靠山吼萌生與形成的第一個歷史階段。本人1948年生，從1953年懂事起，就跟著家父喬文朝及眾多師叔們學習老靠調，是在靠門戲窩子里長大的。少小就無數次聽先輩們講：「咱嵩縣的老靠調可是大有來頭！」「靠山黃」的老祖宗叫「靠山吼」。「在《二進宮》戲裡，徐延召、楊侍郎保的那個小朝廷萬曆爺時，就有咱「靠山吼」這門戲」。這是我「兒時」學戲，老輩們傳給我的第一記憶。小時常聽老輩念叨這樣幾句戲白詞：「靠山吼來是土山梆，山窩裡出的金鳳凰。靠山應山梆聲響，勝似弋陽、羅羅腔」。這或是這個歷史時期的寫照。
二、明末清初，嵩縣靠山吼與弋、羅、月、卷四門派比拼，同「卷戲」混演融合發展的歷史階段
明末清初的戰亂，使在嵩域土生土長流傳百年的土山梆——靠山吼聲腔體系，受到相當大的影響，發展緩慢。加之清朝初期，官方對明朝遺留下來的戲曲文化限制禁演，一直到清朝的「康乾盛世」，嵩戲「靠山吼」才「春風吹又生」般地重獲二次飛躍。曾有雲，嵩戲靠山吼是明末李自成起義，把「秦腔」帶入嵩縣形成的，實屬誤傳。康熙中期，政局穩定，嵩縣戲藝活動蓬勃發展。在靠調廣泛活躍之時，其他劇種也相應發展。一是在豫西山區流傳多年，古老的「弋陽腔」，逐步發展成為「清戲」；二是明末從周邊流入嵩域的「羅羅腔」逐步發展成為「羅戲」；三是民間流傳的「月月腔」，轉換成為「越調戲」；四是周邊新興的「梆子腔」發展成為「卷戲」。各具特色的新興劇種傳入嵩域，對在嵩域流傳多年的靠山吼聲腔體系形成衝擊性影響。當時民間傳有：「一清二羅三越調，土山梆吼著瞎胡鬧」「清戲文雅羅戲笑，靠山吼還是老一套」。在土生土長的靠山吼聲腔面臨改革提升的關鍵時期，周邊新興起的梆子腔「卷戲」傳入嵩域。「卷戲」猶如學子尋根問宗一樣，回歸故里，傳入嵩域落戶，與古老的靠山吼有同工異曲之妙，一拍即合。「卷戲」沒有弦樂伴奏，只有馬蹄號和梆子、鑼、鼓、鑔的硬場打擊樂。劇目也是演唱朝代蟒靠大架子戲，都是大腔真嗓的梆子腔。靠山吼和卷戲藝人合作，同台混演，取長補短，既發揮靠山吼的百年傳承優勢，又吸取了新興「卷戲」的藝術特色。靠山吼、卷戲融合的梆子腔，在與清、羅戲的比拼中出奇制勝，受到社會民眾廣泛的喜愛。時有民謠傳：「清戲秧腔拉不斷，羅戲看著臟又亂，還是梆子戲好看」。
從清軍入關到「康乾盛世」之初的五十餘年間，嵩域的靠山吼與清戲、羅戲、卷戲、越調這五大戲劇聲腔體系，在經歷漫長的比拼、混演、融合中，靠山吼、卷戲別開生面，不斷發展。以演唱民間「雜戲」和男女談情說愛「小水戲」的清戲、羅戲，節節敗退，當時新興的「越調」還立腳未穩，靠山吼、卷戲在嵩域及周邊的戲劇舞台上佔有主導地位。著名的嵩縣古路壕戲班，就是在明末沿用「靠山吼」聲腔興起的。該戲班於清康熙中期吸收「卷戲」之長，成為「靠山吼」「卷戲」的混合班，後於乾隆中後期改「靠山吼」聲腔為「靠山簧」劇種。該班是嵩縣戲劇史上沿用「靠山吼」，開創「靠山簧」的師祖班。
查康熙、雍正年間嵩縣官方史志資料，有兩則明確提及戲曲的記載。清康熙三十二年（1693年）《嵩縣誌》載：「康熙二十九年（1690年）河南巡撫閻興邦題設舞生64人，於文廟典儀之時演奏」。並明確提及戲曲活動「召集優伶……曾無虛日。」在封建王朝視戲曲藝人為下九流的時代，這則官方史志上的記載，是稀有罕見的。這也充分說明「嵩戲」不僅在民間廣泛興盛，且官府也是認可和支持的。當時嵩縣的戲曲活動，不但在本轄域興風為俗，而且在整個河南府，也是有影響的。另則，清雍正年間河南巡撫田文鏡，以臟戲亂戲有傷風化為由，對清戲、羅戲先後發布過兩道禁演令。清戲、羅戲受到官方限制，靠山吼、卷戲得以相應的認可和保護。當時民間流傳下來有這樣的順口溜「人人說來個個講，清戲老亂羅戲臟！嵩縣城裡看對戲，地道還是靠卷梆」。「嵩縣靠調」的第二個衍變階段，若從明朝天啟元年算起（1621年）到清康、雍末年（1735年）為止，經歷有一百一十餘年的漫長里程。
著名戲曲專家周貽白先生在《中國戲曲發展史綱要》中提出：「到清代中葉以後，河南農村興起一種以山歌、民謠為基礎的土調，名為河南謳……，由是形成所謂河南梆子。河南梆子初起時，僅在豫西幾縣的農村中，靠著山磡，隨便用木板搭一個台，就可以演唱。因此，當地或名為『靠山吼』。以後，一天天發展，由豫西流傳到了豫東，到了清代末年，則已遍及全省。」周貽白先生經考察研究提出的「初起時」，與嵩域靠山吼起源何其一致。（周貽白《中國戲曲發展史綱要》上海古籍出版社1979版第469頁）
三、嵩域靠山簧的萌生、形成與發展階段
清代的「康乾盛世」為嵩域的戲曲活動帶來了二次飛躍。嵩戲「靠山吼」經歷明末清初之戰亂，在與「清、羅、卷、越」等兄弟劇種的比拼中，與「卷戲」混演融合形成的「靠、卷梆子」，到康熙三十年前後達到超前興盛，在嵩域及周邊的戲曲舞台上佔據主導地位。乾隆中後期則由「靠、卷梆子腔」衍變形成「靠山簧」劇種。
康熙五十一年嵩縣城《重修財神廟正殿並創建拜殿兩廊舞樓碑》記載：「隨著社會安定，經濟復活，集市興隆，商路開通，迎神廟會日漸盛行」「嵩之商賈……，乃各捐己資，合之嵩土善信共襄盛事」，建「財神廟三楹」「拜殿三楹」「舞樓一所」……。嵩東安嶺村《創建三聖殿並拜殿舞樓碑記》載：縣城戲曲活動復明，鄉間隨之而動；城東十數里安陵村，神祀活動由來已久，但有社無廟，更無戲樓，「每當致祭之時，妥神台架棚欄以設詛 ，虹彩舞則構木台以演樂……。」嵩北大坪村《重修樂舞樓碑記》載：「城北大坪村舞樓『大清中盛之業』已是『風雨凋敝，破爛不堪』，隨募化捐修『為四方之觀瞻』。」嵩西三人場《重修火神廟舞樓碑記》載：城西南百餘里荒山小村三人場，因「第歲時伏臘春祈秋報，賽神獻戲，每遇風朝雨夕，不勝飄搖之虞」。遂於嘉慶二年（1797年）「募化四方，卜日擇時，創舞樓三楹」，……使梨園子弟演霓裳而得安，獻技美人服文衣而適意，娛山靈而悅人目。」嵩南車村鎮樹仁街《戲樓碑記》載：「城南二百餘里地處山野的車村。因五方雜處，九流叢集……，匪僻之輩……欺善害良……，嘉慶二十四年（1819年），地方保正上請邑候之命，下會閭里之眾，演戲立石……。」乾隆三十二年（1767年）《嵩縣誌》所載：「庶民頗忽於祀先，恪事外神,山鄉尤甚,演劇酬神,猶春秋祈報之意。然賀雨賀晴又疊舉無節。」上述記載可見：清代中時嵩縣以縣城為中心，全縣域東南西北戲曲活動之普遍與廣泛，連荒山僻壤之地亦不例外。從清康熙三十年（1691年)至乾隆三十年為靠山簧融合「卷戲」的「靠、卷梆」時期，也可稱為「靠山簧」的萌生年代。乾隆後三十年才是嵩域「靠山簧」的形成時期。
創「靠山簧」的師祖班是嵩縣古路壕的「靠山吼」「卷戲」混合班。該戲班始創於明末清初，一直沿用「靠山吼」聲腔。康熙年間最先混演「卷戲」，到乾隆中期已傳承數代。有真名實姓記載的是該班開創「靠山簧」的開山班主吳桃娃。開山宗師是江湖藝人牛廷魁，開山戲東是本地紳士、乾隆朝舉人於百謙。吳桃娃是嵩邑古路壕人，本土戲曲世家出身。據吳桃娃第五代嫡孫吳庚申提供的可靠資料，吳桃娃出生於清乾隆三十年（1766）。吳庚申曾多次對筆者講：他祖上十幾代都是唱戲的，上幾代唱的是「靠山吼」「卷戲」，到他老祖爺、曾祖爺這兩代開始唱咱嵩縣的「靠山簧」，從他爺開始吹響器、干樂隊。舊社會對祖先的神牌位要保存五代，文革初「破四舊」埋牌位時，他找人將自己最敬仰的先人吳桃娃、吳忠的生卒年月記了下來。吳桃娃十多歲登台成名，大半生浪跡江湖，晚年得子。吳桃娃與江湖名藝人牛廷魁結為好友。牛廷魁藝名「白騾子」，自幼習文好戲，聰明過人，12歲登台成名。因在家打抱不平，失手傷人，出走江湖，祖籍不詳。他廣結戲界名流，精通各門派戲路，善演關公紅生戲，對「靠山吼」「卷戲」情有獨鍾，落腳嵩縣古路壕。牛廷魁，吳桃娃在「靠山吼」「卷戲」的基礎上，汲取百家之長，經數十年演練、改「靠卷梆子腔」為「靠山簧」劇種。於百謙對新生的「靠山簧」劇種大為鍾情，慷慨解囊，資助創辦「靠山簧窩子班（科班）」，選拔培訓「靠山簧」藝人，併購置戲箱、道具等，創辦「嵩縣古路壕靠山簧戲班」。於百謙為資助嵩戲「靠山簧」第一代、第二代成名，曾先後賣掉兩頃好地。牛廷魁收吳桃娃之子吳忠為徒，傾平生所學傳授吳忠成名（據吳庚申講述：他曾祖父吳忠為學關公紅生身架戲，額門上被師父搗出老繭）。嵩戲「靠山簧」第一代應是從清乾隆三十年吳桃娃（1766-1832年）出生至道光十二年吳桃娃去世的六十六年間。嵩戲靠山簧第二代名家吳忠（1813-1859年）生於清嘉慶十七年，他10歲登台，15歲成名，19歲其父去世，代父掌班。爾後開山大師牛廷魁移居其妻娘門家，定居嵩縣大章白栗溝。曾有趣傳：牛藝名「白騾子」，其妻娘門姓白，所以其子孫均不會唱戲。吳忠是清道光、咸豐年間享譽豫西、豫南的著名「紅生」,飾演關公出神入化，藝名「吳夫子」（即關羽「武夫子」的諧音）。在大戲東於百謙的全力支持下，他曾在嵩縣城舉辦「靠山簧」戲班，收徒傳藝。其著名高徒有「傘子」——賈書林，「浪不夠」——郭圪壋，「名凈」——雷凹斗等。吳忠率班在九皋山鶴鳴觀賽戲，對敗了洛陽名班，後被接到洛陽府演戲、傳藝，聲震豫西。在伊川中溪賽戲對倒南陽府名班，名揚豫南，號稱「壓塌洛陽、對倒南陽」。後來南陽戲班主以邀請吳忠傳藝為名，將吳忠戲班騙到南陽，困而不放。吳班戲東於百謙一怒之下，花了三百兩銀子，打官司三個月，將吳忠戲班要回。為此，吳忠一氣病逝，年僅46歲。至今嵩縣仍流傳著：「傘子唱（賈書林）、圪壋浪（郭圪壋），擱不住吳忠撇一相」的嘆惜佳傳。吳忠從藝36年的最大貢獻是劃分出靠山簧的生、旦、凈、末、醜行當。
嵩縣靠門第二代還有一位名冠豫西的「活關公」——白玉貴（1798-1873年?）。他原籍宜陽縣石陵鄉，出身詩書世家，不喜儒學，矢志從藝，自幼精研「三國」，尤其崇尚「關聖」。他對嵩縣關公紅生戲鍾情有加，不顧家人反對，私赴嵩縣投師學藝，得到於百謙的抬愛資助，起藝名「壯子」，因其姓白，人稱「白壯子」。其成名後，在當時嵩縣轄區的白楊鎮（民國十六年劃歸平等縣即今伊川縣，解放後又從伊川縣劃歸宜陽縣）創辦「靠山簧戲班」，是當時與吳忠的靠調班齊名的兩大名班。「白壯子」不但名揚豫西，且在陝州、晉、陝一帶也是大有名氣。他從藝五十餘年大都活動在「嵩邑」一帶，據傳當年一些地方建關公廟。關公像的造型大都以「白壯子」飾演關公的藝術造型塑造，可見其名氣之大。
嵩戲靠門第三代名家是人稱「豫西第一紅生」的「鐵嗓子」賈書林（1843-1933年），藝名「傘子」。還有人稱「聽十里」「浪不夠」的名旦郭圪壋和善演周倉的「名凈」雷凹斗等。賈書林享年九旬而善終，活躍豫西戲曲舞台70多載，是嵩域靠調史上著名的「紅生」「鬚生」與「名師」。《嵩縣誌》《嵩縣戲曲志》《嵩縣古今名人譜》《嵩縣文史資料》均有記載。他除培養造就了靠門第四代一班高徒名家外，最為特殊的貢獻是開創並實施了一整套靠山簧氣息運用、吐字行腔的基本方法。筆者按師傳原理歸結起來即：「氣發丹田，三焦貫通，五音配合，腦後跟發音共鳴」，及「字內為聲腔，字外為韻腳，韻腳隨聲腔自然運用」的「靠山簧」發音方法。爾後按照賈書林大師開創的發音方法，傳習的第四代、第五代、第六代大師名家，多是聲若洪鐘。
嵩縣靠山簧經歷第一代形成、第二代揚名、第三代大發展的歷史階段，應自1766年至1920年的160餘年間。從清朝中後葉，一直延續到民國中期，使得靠山簧遍及嵩州，由西向東拓展，傳遍豫西，影響中原。嵩縣民間至今傳有：「靠山吼」「卷羅簧」（卷戲、羅戲、二黃戲），「豫西梆子」「靠山簧」，莊稼佬也會唱幾腔。
四、靠山簧被稱為「豫西梆子」「豫西老靠調」「靠山紅」的歷史階段
上世紀二十年代至五十年代前後，為對應「河南梆子」對一直在豫西戲曲藝林中佔據主導地位的「靠山簧」，則被稱之謂「豫西梆子」。嵩縣靠調從「靠山吼」「靠卷梆」「靠山簧」到「豫西梆子」這四個歷史階段，有四個名稱。本土人們為了統一上口，就有了「豫西老靠調」或簡稱「靠調」的叫法。
上世紀的1921年嵩縣靠門第三代大師賈書林已78歲高齡，然其仍然器宇軒昂，身心康健，舞台雄風不減當年。其所創辦的嵩縣靠調科班、戲班和應邀在洛陽舉辦的科班，所培養的高徒，大都成名一方。其在嵩縣及豫西各地幾十個靠調戲班中，帶班傳藝所傳教的門徒弟子們，已是花開朵朵，桃李滿嵩洛，三代大師賈書林被當之無愧的稱之謂「豫西第一紅生」。他門下的第四代高徒名家主要有：賈之嫡傳高足，人稱「神蔡陽」的靠門第四代名師段遂興（1884-1960年），及其四弟「活關公」段寶興（1894-1943年），其兄人稱「賽梨花」的名旦段喜娥（喜娥是三代名旦郭圪壋之徒，稱賈書林為師叔），其三弟「名丑」段順興，其五弟名花旦「賽金蓮」段沖娃（又名段西忠）。當時的段氏五兄弟，名冠豫西。還有「萬人迷」韓佳旦、「老戲筋」程繼舟，「軟弓皮胡大師」管老虎，南庄楊真娃（飾演《跪汴京》的楊知縣，大有名氣）等，外地名家「活張飛」「田玉川」，「名旦」田玉花，「名凈」何太剛等，也紛紛拜賈書林名下投師學藝。賈將平生所學的二百餘部靠調統本戲，傳給其得意門生段遂興（筆者小時候常聽家父喬文朝講，他師爺賈書林傳給他老師段遂興二百餘部統本戲，段遂興能傳授一百多部，本人家父喬文朝能傳授六七十部），另則，賈將其飾演關公紅生戲的戲路絕招，傳給中意弟子段寶興。段寶興初年得二哥段遂興指教，後隨二哥拜師賈書林，專攻紅生。他曾多次隨師赴洛陽關林廟，看關羽壁畫、塑像，揣摩身段，學習造型，並對鏡面壁，長期苦練，終得絕招。他飾演的關公青出於藍勝於藍。其名冠豫西後，同二哥段遂興一起帶領喬文朝、「白新子」等一班名徒，率西關同慶班，走汝州、跨禹州，過寶豐，闖豫東，連勝七個台口；走車村，過魯山，闖南陽，威震豫中、豫南。人稱中原第一「活關公」，人們送其藝名「靠山紅」。因而嵩縣「靠山簧」就有了「靠山紅」這個名稱。這就是嵩縣山裡頭出真好一個「靠山紅」的由來。那時嵩域及周邊的靠調名流們，也雲集嵩縣「同慶班」，投師學藝。如：宜陽縣的「地牤牛」賈寶須、偃師縣的「狗尾巴」王遂朝、永寧縣的「名黑頭」趙小旦等，都對段遂興、段寶興師禮相待。豫西靠調名家王遂朝的關門弟子胡發生，前幾年在偃師「古亳梨園」，面對主持人和觀眾講：我唱的叫「靠山紅」，在我老師上一輩，嵩縣有個段寶興，弟兄五個都唱戲。他們嵩縣戲到臨汝唱唻，唱得老好！人都說這是哪裡來戲？唱的真好！都說是「嵩縣戲」。嵩縣山裡頭出真好一個「靠山紅」！從那時起，照著他的調門唱的就叫「靠山紅」。胡發生先生講的乃是當年的歷史事實。然而，段寶興的親傳弟子則是原籍宜陽縣石陵人，一生活動在嵩縣的靠門第五代「活關公」，藝名「白新子」，真名白法仁，人稱「小段寶興」。白法仁自幼崇尚嵩縣靠調紅生戲。投師段寶興後，段傾心相授，白潛心學藝，在嵩縣同慶班成名後，名揚河洛。然天有不測風雲，人有旦夕禍福，民國三十二年（1943年）段寶興率班赴寶豐演出，三天主演八場關公紅生戲，積勞成疾，又因擅服人蔘，病變而亡，年僅49歲。次年（1944年）其高徒白新子（1906-1944年）病患瘧疾，又不幸病故，年僅38歲。嵩戲靠門第四、五代「活關公」，均英年早逝，嵩域人至今為之嘆惜。據傳，段寶興在世時，外地戲班來嵩，都不敢演關公紅生戲；段寶興死後，外地戲班到嵩縣，必先敬拜「活關公」段寶興後，才敢上演「關家戲」。
日軍侵華，為嵩域靠山簧帶來了沉重的災難。1944年秋日軍侵佔嵩縣時，嵩戲靠門第四代名凈，人稱「活張飛」的田玉川，被日寇殘殺在嵩縣蠻峪嶺。同年迫於日寇入侵之壓力，譽滿中州的嵩縣西關同慶班人去班散。
嵩域靠門第四代名師段遂興離開同慶班之後，先後在嵩縣及周邊幾十個靠調戲班帶班傳藝，收徒傳教。其後半生的數十年間，培養的靠調藝人達300餘人之多，成為嵩域靠調史上傑出的一代名師。其高徒喬文朝（1913-1979年）先後活動在新安、澠池、宜陽等地，大有名望，並在嵩東南庄、飯坡、田湖、九店、黃庄一帶十多個靠調戲班，傳帶出靠調藝人百人之多。段遂興上世紀四十年代落腳嵩縣城關青山屯村和飯坡南庄等地，得意弟子有：青山屯馬國貞、南庄羅堂、馬生、張丙午、郭豹子等幾十名靠調名家。「萬人迷」韓佳旦在閆庄教出了曹天社、周青娃、張運等傑出弟子，在德亭教出王讓等一班名徒。原籍洛寧成名於嵩的趙小旦，在嵩縣大章、舊縣教出了兩個靠調名班，培養了張子峰、龔懷娃等幾十名靠調名藝人。第四代名旦段喜娥及其五弟段西忠在欒川和西峽各地，先後在潭頭、秋扒、白土、陶灣、廟子、合峪興辦靠調班社，培養靠調藝人百餘名。段西忠後來落腳欒川陶灣，帶出的靠調戲班至今仍在傳承、活動、演出。段喜娥之高徒袁福舟帶其欒川高徒賈福正，同豫西靠門東路腔名家王二順，在臨汝、汝陽一帶同班賣藝數年，名氣非常之大。
綜上所述，上世紀二十至五十年代，是嵩域靠山簧的鼎盛時期，深得民眾之喜愛。新中國建國前後，嵩縣有民謠盛傳：「金正月、銀二月、不好不壞三四月，收罷秋、糧入倉，家家好聽靠山簧」。可見上世紀四五十年代，嵩域靠山簧是何等的「接地氣，得民心」。
五、「靠山簧」稱「豫西梆子」，融成「豫西調」，在豫劇「大一統」的蓬勃發展時代，「靠山簧」頑強生存的八十年
新中國成立後，戲曲文化事業蓬勃發展，在舊社會被視為「下九流」，死後不準入老墳的戲曲藝人們獲得新生，成為新中國戲曲文化的主人。嵩域及周邊的靠山簧老藝人們，大都成為新中國戲曲文化事業的奠基人和中堅力量。以嵩縣豫劇團為例：1951年嵩縣副縣長程林受命，從田湖鄉政府將原本嵩戲靠門第五代名藝人曹天社調入縣文化館，籌辦嵩縣第一個公有制劇團——「嵩縣和平豫劇團」。曹天社的開山老師、閆庄火神班大戲東、嵩戲靠門第四代名藝人程繼舟，將閆庄火神班的一整套戲箱、道具無償捐獻給嵩縣和平豫劇團做鋪墊。又從全縣各靠調戲班選調七十餘名靠調藝人，組成清一色的靠山簧班底劇團。1953年嵩縣和平劇團更名嵩縣豫劇團，曹天社擔任首任指導員兼導演。1954年又從新安請回原籍嵩縣橋北靠調藝人王五常及其繼女王仙娥、王曉娥一家。同年又從伊川縣請來靠調「 名奸生」楊太雲，從登封請來東路靠調鬚生李玉順，武鬚生齊君。由王五常任首任團長。老藝人程繼舟1960年去世之際，還拉著曹天社的手叮囑說：「一定要辦好劇團，要把老靠調傳下去，傳好！」1956年縣委、縣政府從縣一中選調得力文化幹部王振夏到縣豫劇團任團長。王振夏從1956年至1965年擔任十年團長，為辦好劇團傾盡了全力。在他的領導下，改變了老一代藝人從舊社會帶來的一些陋習，使之成為新中國的新藝人。他在傳統藝術與現代藝術的結合上做出了突出的貢獻，保護和發揮了曹天社、賈福正、楊太雲、齊君等一大批靠調老藝人的藝術特長，培養了王曉娥、石玉珍等一批新型的優秀名角。他還多次組織參加洛陽地區的戲曲調演活動，曹天社、王曉娥、石玉珍等連連奪冠，獲得大獎。並選送曹天社、石玉珍、楊艷竹等赴河南省戲校深造。嵩縣靠門第六代名旦王曉娥被選調洛陽地區豫劇團，成為頭牌主演（王曉娥師姐基功深厚，她是我師伯袁福舟的生女，師叔王五常的繼女，人稱「七歲紅」。後調洛陽戲校任教二十多年，當今豫劇領軍名家李樹建、李金枝、陳淑敏、柏青、王紅麗、田敏等，都曾是其學生）。曹天社在省戲校深造回嵩，任專職導演，始終保持靠調傳統唱法，使之成為靠調持續發展的名家。王振夏先生任團長的十年，是嵩縣豫劇團蓬勃發展的十年，也是保持嵩戲靠調頑強延續發展的十年。
周邊縣的豫劇團，大都也是靠山簧底子鋪墊起來的。如伊川有靠調名家「狗尾巴」王遂朝及其關門弟子胡發生（人稱小尾巴）、靠門名旦張素勤、名武生馮聚堂、名鬚生馬德乾等，汝陽有原籍嵩縣的靠調名藝人吳曉船（又名吳小船），宜陽有靠調名老藝人「地牤牛」賈寶須、名黑頭趙小旦、名旦車蘭玉等，臨汝有靠調東路腔名家李小才，孟津有老一代靠調名家「戲簍子」李留柱，登封有靠調名藝人蘇蘭芳，洛陽市豫劇團有靠調名家王二順、馬元鳳等，洛陽地區豫劇團有靠門六代名旦王曉娥、豫西調名生王書耀等。建國後豫西各縣、市首批創辦的豫劇團，基本都是在靠山簧的基礎上建立發展起來的。靠山簧在嵩域、河洛乃至中原的戲曲文化史上，發揮了不可替代的重要歷史作用，對新中國戲曲文化的奠基與發展，在豫西及中原地區，可稱首功當先。
隨著社會的進步和戲曲藝術的發展，豫劇新的表演藝術和新的優秀劇目，對傳統的豫西老靠調藝術無形之中產生了相當大的衝擊，同時也極大地促進了老靠調藝術的改進和提高。筆者認為主要衝擊有三次：一是上世紀二十年代至五十年代，儘管靠山簧仍在嵩域及河洛的戲曲舞台上，持續發揮著主導作用，然其藝人結構卻逐步發生了質的變化。具有四百餘年歷史的老靠調，在舞台上一直以紅生、鬚生、凈角的男「外八角」為主導，掛頭牌，以男旦為輔，掛二牌。上世紀二十年代以後，逐步改變為以女演員為主，掛頭牌，男旦逐步被女旦取代。優秀的靠調男旦不得不退位，不是改行，便是變二套演老旦或老生。弦樂伴奏，由史傳的軟弓皮胡琴伴奏，先改為二弦伴奏，後被主弦板胡所取代。優秀的「下五音」男鬚生，只得退位讓賢演二套老生，或者下鄉進山，到山區民間演唱。只有功底深厚的名家如王二順、曹天社、蘆士元、王書耀、崔少奎、胡發生等名家，跟著板胡的調高，把「靠山簧」融成「豫西調」，開創了新時期的輝煌。相當一些「靠山簧」老藝人跟不上板胡的調高，掉了隊。這是「靠山簧」向「豫西調」轉換的突出特點。筆者正是這個時期的見證者與實踐者。二是1958年開始的「大躍進」，在「戰鼓摧，號角鳴」之新的藝術形態下，古老的「靠山簧」逐步走了下坡路！三是1966年至1976年對傳統戲的10年限演，對靠山簧影響最大。時代的藝術方式代替了古老的藝術，「高標準，高質量」的現代戲，取代了傳統戲。當時嵩縣劇團開展的文化為山區人民服務的「扁擔舞台」經驗，《河南日報》《人民日報》作了專題報道；排演的《焦裕祿》《山鷹》《收租院》《掩護》等紅色劇目和《紅燈記》《沙家浜》等移植劇目，新編歷史劇《小刀會》《王安石變法》等，特別是本縣自編自演的《飛水迎春》《春風化雨》等現代戲，都有著相當大的影響。一批優秀演員如鄭東嶽、石玉珍、林長河、朱紅乾、王六蓮等，與崔長壽、張大妮、王洪章等樂隊高手，曾創嵩縣劇團的一代輝煌！但使筆者遺憾的是，傳統的「靠山簧」漸漸地淡出了人們的視線，被冷落、被遺忘了近十年。筆者只能保持與靠調老藝人們聯繫，私下堅持自學自練。筆者之所以時至今日能對數10部靠調名戲及精彩名段、幾十句、上百句的老唱詞耳熟能詳，隨口演唱，與其1953年至今，學靠調63年持之以恆；1996年以來20年研究「靠學」樂此不疲，是分不開的。筆者只是一名民間「靠調」草根藝人，但對靠調的鐘愛之情，可謂無可替代。1978年傳統戲恢復以來，嵩縣靠調又有回暖升溫。嵩縣靠山簧第五代名家、豫西調代表人物曹天社等名藝人重返舞台。嵩縣豫劇團重排的《三哭殿》，在洛陽劇院創連演56場的最高記錄，呈場場爆滿之盛況！在省會鄭州連演15場，座無虛席。《鄭州晚報》給予高度評價。老藝人曹天社同新秀李喜蓮、李小玲、祖梅玲、隨藝枝等共同主演的嵩縣豫劇團代表劇目《胡四娘》，被河南電視台錄製播放。曹天社主演的《開棺審子》《闖幽州》被河南省黃河音像出版社錄製發行。曹天社的靠山簧聲腔得到省內外廣泛好評，嵩縣靠調梅開二度，名傳河洛中州。
1996年以來，嵩縣靠山簧第六代代表性傳承人——筆者，會同師叔曹天社、弦樂名家崔長壽、板胡名家張鐵犁、社會名人張金保等六十餘人創辦「嵩縣文化藝術聯誼會」，繼而創辦「豫西靠山簧嵩縣研究學會」。筆者二十餘年如一日、潛心研究「靠學」，積極組織或參與全縣性會演、文化廣場活動、慶典慰問，組織「伊水之聲」戲曲擂台賽，參與「嵩州梨園」擂台賽。數年來演出千餘場次，大都主演「靠山簧」節目，使靠山簧藝術又重新得到人們的認可。嵩縣靠山簧被嵩縣人民政府、洛陽市人民政府公布為非物質文化遺產保護項目，筆者被公布為「洛陽市非物質文化遺產靠山簧代表性傳承人」。
雖然近年來嵩縣靠山簧受到了各級政府和一些專家學者的重視，在人民群眾中也得到了廣泛認可，但因傳承活動無經費、排練無場地、演出無設備，傳承人有心無力。再加之傳統藝術與現代藝術之差異，對「靠山簧」學者甚少，懂者更少，嵩縣靠山簧這門古老的藝術奇葩，仍然處於瀕危失傳狀態。近年嵩縣靠山簧申報省級「非遺」保護，仍處於擱淺狀態。要把靠山簧這朵戲曲藝術奇葩傳承好、保護好，需要各方面持續共同努力！
筆者於2014年8月9日同嵩縣文化館原館長陳吉祥、嵩縣文化名人王歌曲、嵩縣社會名人、靠山簧愛好者張紅斌及青年錄像師石文建一行，專程探望了靠調名家胡發生先生。當時八十一歲高齡的胡發生先生滿懷深情地對筆者說：今天見到你很高興、嵩縣是靠調發源地，一定不能叫咱們的老靠調失傳！並叮囑說李樹建對豫西調的傳承和發展做出了很大貢獻，你若能見到他，代我表示感謝！並表示次年要回嵩縣靠調老家看看。不幸的是胡發生先生2015年3月30日與世長辭！為寄託對這位德高望重的同門師兄的哀思，特加此筆。筆者撰寫本文旨在喚起人們對「靠山簧」的重視！在「非遺」保護進入立法階段的盛世今天，更應該尊重靠山簧四百七十餘年的真實發展歷史，正本清源，理清脈絡，深入研討，將史實展現給世人，古為今用，使靠山簧這門古老的傳統戲曲藝術，得以更好地傳承和弘揚。
二零一六年陽春命草
靠山黃第七代傳承人部分視頻豫西調
溫耀光《下位去勸一勸貴妃娘娘》
杜慧芳《三江水洗不盡滿腹冤枉》
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