50.六道輪迴的因法華經淺釋
序品第一
一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂
開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
Ｄ2 他土六瑞 分六
Ｅ1 見六趣瑞 Ｅ2 見諸佛瑞 Ｅ3 聞說法瑞 Ｅ4 見四眾得道瑞 Ｅ5 見菩薩行行瑞 Ｅ6 見諸佛涅槃瑞
今Ｅ1
【下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天。於此世界，盡見彼土六趣眾生。】
這是現他方國土六種祥瑞中的六趣瑞。
在釋迦牟尼佛放的光，不單見這個世界的祥瑞，下至阿鼻地獄：甚至能下照到阿鼻地獄。阿鼻是梵語，譯為無間地獄，地獄沒有間隙。一個人在這個地獄裡也滿，多人在這個地獄裡也滿；從那個地獄，墮到這個地獄，不知道要在這個地獄裡住多長的時間？時候也沒有間斷，空間也沒有間斷；時間和空間統統都沒有間斷，所以叫無間地獄。上至阿迦尼吒天：阿迦尼吒是梵語，譯為色究竟天，就是有色界的最上一層天。
於此世界，盡見彼土：就在這個娑婆世界，也就看見從娑婆世界向東邊，去萬八千世界的國土。六趣眾生：六趣，就是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六道；六趣眾生，就是六道輪迴的眾生。那麼一切人，都可以清清楚楚地看見：哪一道里，受的某一種果報。
六趣，就是天趣、阿修羅趣、人趣，這叫三善道；地獄、餓鬼、畜生，這叫三惡道。阿修羅有時候列到三善道裡邊，有的時候又列四惡趣裡邊；四惡趣，就是阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。
這個「天」，是天上的天人。怎麼做的天人呢？就因為你持五戒、修十善，就可以生天的。五戒，這是佛教徒最根本的，應該守的戒律，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，不飲酒。你要是常常不殺生，你的壽命就長，得長壽報。為什麼有人壽命就那樣長，有人壽命就那樣的短？壽命長的人，就是因為他持不殺戒，得到長壽的報；壽命短的人，就因為他歡喜殺生，所以就得到短命的果報。
為什麼要持不偷戒呢？因為偷，是損壞人的財產、損壞人的福命。這個「偷」，就和「盜」在一起，叫「偷盜」；就是人所不知道，你偷偷地去，把人家的財產或者是物質給拿了。你盡偷盜人家的東西，你自己得到什麼果報呢？將來你的財產就不長久，受財產不長久的果報。譬如你很有錢的，有很多的財產，突然間，被強盜給搶去了。為什麼受這種的果報？因為你前生也偷過人家東西、搶過人家的東西，你沒有持不偷盜的戒；所以今生你所有的財產，被人來破壞。如果沒有破壞人家的東西，你的財產永久都存在的；這是因為你持不偷戒，所以你得到的富貴就長久。淫、妄、酒，也都和這兩種的意思是一樣的。
好像你不守淫戒，你去姦淫人家的婦女；將來你自己也被人家去玩弄，所以這都是一種果報。妄語，你自己若不騙人，你也就不會被人騙。說：「我這一生沒有騙過人，怎麼有很多人來騙我呢？」我方才沒說嗎？這一種果報，不是一生的事情；這講過去、現在、未來，果報要通三世的。所以你單單今生沒有騙人，你知道你前生騙過多少人嗎？不知道！你不知道，那麼有人騙你，這就表示因緣會遇成熟時，果報還自受，所以你應該受騙的了。
飲酒，本來飲酒沒有什麼大的毛病，不過就怕飲多了。你酒若飲得少，是沒有什麼問題的；飲得多了，就會亂性──擾亂性情，就顛倒了；一喝起酒，說話那個舌頭也大了，話也說不清楚了，你這一個身體顛倒，所做出的事情也會顛倒了。所以在佛教里不主張飲酒，才戒酒。可是在道教里，不主張戒酒，說酒可陶情，可以陶冶性情，令你不愉快的心情，喝了酒就會把不愉快的心忘了，把煩惱也沒有了。中國的孔子說過：「唯酒無量，不及濫。」說喝酒很好的，不必限量它，不必說我一定要喝多少；但不要喝醉了，這就是最好的。若喝醉了，就不知道那個酒的滋味。若沒有喝醉，這個酒可以喝少一點，不要喝太多了！實在好喝酒的人是這樣子；若不好喝酒的人，根本就不需要喝。因為有的人好喝酒，你若叫他一定不喝酒，那比什麼都厲害，所以我對於酒戒方面，稍微放寬一點。
五戒，說起來是很多的道理，主要的，我們不單手不去殺生，心裡也不要生一種的殺念，這是真正的持殺戒。盜戒也是這樣，不但手不去盜，心裡也不生一個盜念；盜不論大小，凡是人沒有許可你，你自己偷偷地把其他人的東西給用了，這都叫犯盜戒。
舉一個很小的例子，人家買了一瓶子酒，「啊！你看這個酒不錯的，他的也就是我的，我的也就是我的，拿來喝一杯！」這是犯盜戒了。啊！這犯一個盜戒，又犯一個酒戒，兩戒都一起犯了！有人說：「那我不飲酒，這個戒我不會犯的。」你不飲酒，你飲牛奶嗎？在雪櫃里，有人買了一瓶牛奶放著，你看見牛奶，也不管三七二十一，開啟這牛奶就喝。你不知道就喝了，你說這是霸王不霸王？牛奶是一種小問題，你沒有得到買牛奶那個人的同意，你拿起來就喝，這就叫犯盜戒。還有一切其他所吃的、所用的東西也一樣。所以我前幾天聽到有人告訴我，說是在宿舍那兒，有人偷吃東西，令買的這個人生煩惱。
這雖然是對方犯盜戒，這又要說回來，買牛奶或者買酒這個人，你也應該自己反省一下：「他怎麼偷我的東西吃呢？喔！前生我偷過人家的東西吃，所以今生人家也偷我的。」就算了！這是買的人應該這樣想，但是偷吃的人不可以這樣想：「喔！我現在偷你的東西吃，等來生你再偷我的。」你不知道你來生有沒有？或者你來生什麼也沒有了，有誰能偷你的呢？所以就不要存這個偷的心。
不是我所買的東西，我不可以隨便去用它！如果得到對方的許可，這就不犯戒；沒有得到對方的許可，偷偷地用其他人的東西，這都叫犯盜戒。再往細了講，甚至於一草一木、一針一線，沒有得到主人的同意，你擅自拿走，這都叫偷，都犯盜戒。
淫、妄、酒，也都是這樣；所以我講一種，你們應該就把其他那幾條也都明白了。
天，為什麼生到天上去？就因為守五戒，才能生到天上去。天的福報是無量的，可是也有盡的時候。等到福報享盡時，五衰相現，還是會墮落，所以這是不究竟的。
阿修羅，也是做了一些個功德，可是卻壞在以鬥爭心來做功德，是由他的煩惱做的功德。怎麼說由煩惱還能做功德呢？好像雖然是做功德，可是專門和人來比賽。怎麼樣比賽？「我出五塊錢，你出多少？」就和人來斗著。「你若出五塊，我出十塊；你出十塊嗎？我出二十塊！」就和人來斗，競爭第一；這人將來決定做阿修羅去！有功德是有功德，但是和人來鬥爭做功德，不是由自己本心想要來做功德，也可以說爭名，想要人家說：「啊！你看某某人是第一，他出的錢最多！」爭第一的名，這都是做阿修羅的功德。
所以你行佛法，一定要真正明白這個因因果果，你做，才不會濫的。你或者在這個地方沒有名，到那個地方去做功德，爭那地方的名，叫這地方的人看看你某某人跑到紐約去做了一個大功德，令大家都知道。這麼樣子，都是修羅的一種因，將來就做修羅去。一講起話，就發脾氣；一講起來什麼事情，就要爭第一。這都是修羅的種子，煩惱不斷；你做這功德，是有漏的功德，不是無漏的功德。功德仍是應該要做的，但是不要故意讓人家知道我是第一，或者第二。
更有一種人，表面上他不要名，靜悄悄地行善，然後卻故意偷偷地告訴人：「我在什麼地方，做了五千塊錢的功德。誰也不知道是我，我只告訴你！」其實這種，也是阿修羅。這個阿修羅，比方才那個阿修羅還壞一點，為什麼？這是屬陰的阿修羅，不是屬陽的；他表面上是不好名，實際上他背後的宣傳更厲害！所以你發心，所謂「因地不真，果招紆曲」；你在種因的時候，不把它種一個正因，等結果的時候，就偏了，結了一個不好的果，做阿修羅去了！說阿修羅有什麼不好的？阿修羅不好的地方就多了！天天去和人鬥爭打仗，你說好嗎？
人，又是從什麼地方來的？也是從做善功德，持五戒、修十善這個地方來的；不過他是下品的五戒、下品的十善；阿修羅是中品的五戒、中品的十善；天，是上品的五戒、上品的十善。這裡邊，若詳細分別起來這個法相，那是很多很多的細目。這是三善道的因。
三惡道，就是由貪、瞋、痴造的。你貪心太多了，就變成餓鬼了。餓鬼為什麼餓著？就因為他在生的時候就貪，貪著吃，吃什麼都要吃多一點。你歡喜吃多一點，變成餓鬼，什麼也吃不著、什麼都沒有了。為什麼他要貪吃多？就因為他已經有一點覺悟──「開悟」了。開什麼悟？知道他將來沒有東西吃，要做餓鬼，現在趕快吃多一點！他都有未卜先知的功夫呀！
瞋心，你好發脾氣嗎？好了！發來發去，發到地獄去──墮到地獄。你自己和自己就過不去，好了！到刀山上去試一試，自己發起脾氣，跳到刀山上，腳都被刀給扎壞了。為什麼刀扎那個腳？就因為有脾氣。
「我要試一試你這個刀子，看看你有怎麼樣的厲害法？」跳到那個油鍋里去，「哼！你們不敢跳嗎？我來試試！」為什麼敢跳油鍋？就因為有脾氣；有脾氣，所以油鍋、刀山，什麼地獄都敢試一試。這是瞋心，好瞋恨、好發脾氣。
我的弟子，無論哪一個，有脾氣的趕快要改；沒有脾氣的，也不要讓它生出來。這是最要緊的，我祝福你們！不要拿我這話當耳邊風，不要說：「不要緊吧！法師講的，不過說說而已；不一定我有脾氣，就會墮地獄去的。」你試試！到地獄的時候，才後悔說：「唉！我師父當初講過，有脾氣就要墮地獄，現在我才知道這話是真的！」也來不及了！你還敢發脾氣嗎？
這就是為什麼我要立法，要是一個人發脾氣，就要三個人一起跪二十四個鐘頭。我立這種嚴法，就是怕你們下地獄去；我不歡喜你們下地獄，所以我用一個嚴厲的方法。出家人發脾氣嗎？現在這三個沙彌，一個沙彌發脾氣，兩個沙彌要陪著跪，跪二十四個鐘頭，毫不客氣的；這絕對不會放寬的，我這憲法早已通過了，一點人情都沒有，沒有得講的。最好的辦法怎麼樣？你就是不發脾氣，我這個法就用不著；你若發脾氣，那我這個法就有用了。
那麼跪二十四個鐘頭還不算嚴厲，最要緊的，也不準吃飯、不準喝水，不準大便、小便，這個是最厲害了。我設立這個法這麼多天，我問這三個沙彌：「你發過脾氣沒有？」「沒有啊！」「小沙彌，你怎麼不發脾氣了呢？」「 I don"t know!」他也不知道為什麼不發脾氣了。你說這個法妙不妙？真妙到極點！妙到極點！你要是發脾氣，就會墮地獄；我怕你們下地獄，所以立上這個嚴苛的憲法。
愚痴，你歡喜愚痴嗎？你不學佛法嗎？你若不歡喜愚痴，就要來學佛法；學佛法，就是增加智慧，開你的般若妙智、般若妙慧。你不學佛法，就會愚痴；愚痴到什麼地方去呢？就會做畜生的。為什麼馬、牛、羊、雞、犬、豕那些個畜生不聰明？你看那個豬最不聰明了，豬吃飽了就睡、睡飽了又吃；除這兩樣，它沒有第三種的工作。那馬、牛都有點工作，但都愚痴。
為什麼愚痴？就因為他做人時不學佛法；不單不學佛法，而且有人要學佛法，他還說：「不要去學佛法，學佛法是最笨的！」他說人家學佛法最笨，其實他自己才是笨到極點，將來就去做馬、牛、羊、雞、犬、豕。為什麼他做那個？我告訴你們，就是因為他不學佛法！說：「我才不信呢！我就是不學佛法，我倒要看看我真會做豬、做馬、做牛？」可以的，那你試一試！到時候，你試完了，再回來學佛法。所以不必勉強，誰也不必勉強誰，你只要歡喜去做，那隨時隨地都有機會的。
這六道輪迴是很重要的，你種什麼因，就結什麼果。種善因，就結善果；種惡因，就結惡果。你種瓜就得瓜，種豆就得豆，看你種什麼因；你種成佛的因，就成佛；你種地獄的因，就墮地獄，你自己選擇你的路。
在東方萬八千世界這國土，所有六趣眾生的種種相貌、種種形狀，都在釋迦牟尼佛的白毫相光里顯現出來。釋迦牟尼佛這白毫相，是表示「中道了義」；不偏左、不偏右，在兩眉的中間，也就是表示《法華經》圓頓的法門、中道實相的道理。
如來的白毫相，能伸能縮、能遠能近，猶如琉璃筒一樣，光明遍照。你如果還不明白，我現在可以舉一個不太相似的例子。什麼呢？譬如我們拿著手電筒，或者車前燈，忽然這麼一照，一道光明直射向前，就會照得很遠，這是我們都知道的。如來的白毫相光，也就和那個車前燈一樣；這個光明往前一照，不僅僅一里、兩里，而是能照遍東方萬八千世界的國土。是不是單單照東方呢？不是！就像你拿著手電筒，歡喜往哪一邊照，就能往哪一邊照；你歡喜照東方就照東方，歡喜照南方就照南方，歡喜照北方就照北方，歡喜照西方就照西方，照上、照下、照天、照地，隨你怎麼用。如來的白毫相光也是這樣，遍滿整個宇宙虛空，隨意照哪一方都可以，現在所照的是東方萬八千國土。
《楞嚴經》提到：「爾時，世尊從肉髻中，涌百寶光，光中湧出千葉寶蓮，有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明，皆遍示現十恆河沙。」在楞嚴法會中，佛說法時，就是從肉髻中、無見頂相放出來的光。法華會上這回是從白毫相放的；這個光，和楞嚴法會那個光又不同。這兩種光都有它不同的意義。
所以，我們不要說天天來聽這《法華經》，就聽一字、聽一句、聽這一晚間，你就種下成佛的因了；你就再不來聽了，你這個「佛」也跑不了，將來一定會成佛的。不是現在，要多長的時間呢？那沒有一定的。
所以我們現在能夠聽聞到《法華經》，這都是有善根的人；有善根的人，就要來學習佛法，不要自暴自棄，不要說佛法與我有什麼關係？你要知道，除了佛法而外，任何的事情，與你也沒有關係。只有佛法和你有重要的關係；什麼重要的關係？叫你成佛去！說：「這我不相信！我怎麼會成佛？」就是因為你不相信，才會成佛；因為你不相信你會成佛，你將來竟然成了，所以這就是妙法！這所以叫《妙法蓮華經》，就是這麼妙的！
TAG:宣化上人專弘平台 |