南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪
文章選自中國佛學院廣行法師編著的《可·為》——廣行釋講《了凡四訓》一書
何謂從心而改？ 過有千端， 惟心所造； 吾心不動， 過安從生？
心是行為的源頭，不管什麼惡，終歸是念頭上起的。心不取境不動念，過失也無從產生。相反，執著可愛境起貪，執著不可愛境起嗔，大的過失是從起心動念來的，起心動念又是從著相來的，著相就生起念頭，不著相就心無妄念，也就沒有過失。最徹底是在心上改，最為直接。《地藏菩薩本願功德經》中說：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」所以，「吾心不動，過安從生」，哪裡來的過失？起心動念就是過失，只要我們在一切境界里，對人事物去練不動心動念。善緣就是跟很多善人在一起，惡緣就是跟很多造惡的人在一起；人事環境，無論在什麼環境裡面，只要自己不起心不動念，那就叫禪定。佛教八萬四千法門，總而言之，都是修禪定。我們的過失太多了，說之不盡！我們一天當中，從早到晚起了多少個妄念，多少個自私自利的念頭，多少個損人利己的念頭？
這些過患都是唯心所造，我們心裡在起心動念。佛法修行的樞紐就是禪定。所以禪定是佛教修行，不論哪個法門，共同的原則，只是修禪定的方法不相同。凈土宗是以念南無阿彌陀佛的方法修禪定。
持名念佛的方法最方便、最容易。我們的念頭一動，立刻念「南無阿彌陀佛」，用一句南無阿彌陀佛把我們的滿天飛的念頭壓下去，念佛用意在此地。如果一邊念佛，一邊打妄想，那就錯了。也就是說，用一個正念取代一切念頭。念頭不會不起的，如果念頭不起，那就是聖賢，不是凡夫了。古大德常講：「不怕念起，只怕覺遲。」
我們要覺悟得快，就是要把這個念頭制止。用一句南無阿彌陀佛把念頭換過來，念頭才起來，不管這個念頭是善、是惡，立刻用這句南無阿彌陀佛取而代之，讓心裡只有這一念，沒有第二念，這就叫念佛，這就叫修行。久而久之，念頭自然不起。修行就是修正我們錯誤的思想，錯誤的行為。用持名念佛這個方法，在一切時、一切處保持著我們的清凈心，保持我們不造惡業。
學者於好色、 好名、 好貨、 好怒， 種種諸過， 不必逐類尋求。但當一心為善， 正念現前， 邪念自然污染不上。如太陽當空， 魍魎潛消， 此精一之真傳也。過由心造，亦由心改， 如斬毒樹， 直斷其根， 奚必枝枝而伐， 葉葉而摘哉？
「學者」就是學佛的眾生，本師釋迦牟尼佛的學生。凡是皈依三寶的眾生都是本師釋迦牟尼佛的學生。好色、好名、好貨、好怒，「貨」，就是物質享受。境界現前，我們的貪心生起來了，貪色、貪名、貪享受，嗔恨心起來了發脾氣。
貪、嗔、痴現前了，這就是過失，就會造業。這個時候念頭剛生起來，馬上至心稱念南無阿彌陀佛；把好色、好名、貪圖享受發脾氣的念頭全部打掉，念佛的方法最方便、最簡單，也最有效果，念佛的功德就在此處。所以，學者對於好色、好名、好貨、好怒等的種種過失，不必要一類一類尋求。只要一心正念，一心為善，邪念自然染污不上，問題就解決了。
怎樣叫「為善」？念念都為了利益眾生、利益社會、利益國家，一心為善。絕不能只想利益自己，如果夾雜著一個念頭利益自己，就不是純善。我們的心純善，我們的行為當然純善，要做到純善，絕對不能有自私自利的念頭，我們才能夠成就。「正念現前」，正念是相對邪念說的，邪念就是錯誤的思想見解和行為。邪念對社會有傷害，對自己也是不利的。傷害社會、傷害眾生，將來的果報就在三途惡道，眼前縱然得一些小利益，之後所受的果報，必將得不償失！所以我們要時刻保持正念，純正之念就是「吾心不動」，外面境界了了分明，就是正念。《楞嚴經》上講：「若能轉境，則同如來。」《金剛經》有四句偈：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」境界現前，我們不被他所轉，我們就能轉他。
轉他，我們就能夠教導他，就能夠改變他，幫助他改邪歸正。如果我們沒有這個能力，沒有這個定力智慧，我們都保不住自己，怎麼 能轉別人？我們在日常生活當中點點滴滴，無處不是菩薩學處，無處不是修戒、定、慧，無處不成就無上佛道；這也是《華嚴經》上所講的，「理事無礙，事事無礙」。佛教三論宗的綱要是：「破邪顯正。」意思是破邪計邪執者，為直顯正道正見也。顯正，邪就不能存在。佛法教人：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。
受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者，是正法。儒家教人「孝、悌、忠、信」「禮、義、廉、恥」，教人「五倫八德」，也是正法。
中國有句古話，說「相由心生，相隨心改」。所以世人對待自身存在的徒好虛名、貪慕財利、動輒發怒等問題，袁了凡居士認識到了，對此不必煞費苦心的一項一項地去探求克服戒除的方法，只要一心一意培養善良的心地，多做善事、造福眾生，這種光明正大的正能量的心念就會主導人的身心，邪惡的念頭自然就無法乘虛而入。
「如太陽當空，魍魎潛消。」這兩句是比喻把「太陽」比作正法。把「魍魎」比作邪法，「魍魎」是妖怪。光天化日之下妖怪自然不能存在，這個道理是相同的。好色、好名、好貨、好怒都是執著的念頭，一心正念，照著自心，妄念就無力起來了。這就像太陽當空時，魍魎鬼魅影遁無形。後面袁了凡居士做出結論：「此精一之真傳也。過由心造，亦由心改。」這是精一之真傳。「精」是精純；「一」是唯一、獨一。自古以來聖聖相傳，這是真傳。這是從根本改，這樣改才能改得究竟，改得徹底。
「如斬毒樹，直斷其根，奚必枝枝而伐，葉葉而摘哉？」觀照的日光不失去，正念現前，妄念無法興風作浪；正念失去，非理作意一起，無量的過失就會產生。過失是由心取相而造下的，以心行善而改。譬如，我們砍樹，這樹有毒，不是好樹，我們一定要把它連根拔除。從根上去把它斬斷，不必要尋枝摘葉，既麻煩，又不解決根本問題。連根拔掉，枝葉自然就枯萎了。這是說改過，前面講的從理上改，就像砍樹，是從樹榦上下手；從事上改，就好像從樹葉枝杈上下手；從心上改，就是從根下手，根就是非理作意，《寶性論》中說，蘊界處來自煩惱和業。煩惱和業來自非理作意。止住非理作意，就可以遮除輪迴，這是真正做到究竟徹底。
佛教有一個偈子，講的是從心懺悔罪業：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」「罪從心起將心懺」，罪過、罪惡都是從心上生起的，所以懺悔也應該從心上發起；「心若滅時罪亦亡」！罪惡的心滅掉時罪惡也就消失了；「心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔」，認識到心和罪本質上都是空的，這樣的懺悔才是真正究竟的懺悔。這個偈子意思是讓我們真正從內心去懺悔，通過這樣的懺悔才能讓內心清凈。這是從心上改過的方法。
再看底下這段文，總結：
大抵最上治心， 當下清凈， 才動即覺， 覺之即無。苟未能然， 須明理以遣之。又未能然， 須隨事以禁之。以上 事而兼行下功， 未為失策， 執下而昧上， 則 拙矣。
大概最上的是從根本修。「治心」，效果是「當下清凈」。「才動即覺，覺之即無」，這個心才動，立刻就覺察到；一覺察到，這個念頭就息。你要覺得快，不要叫惡念相續；惡念才起來，第二個念頭就是正念。如你做不到，最上的做不到，那就不得已而求其次；就要以明理來遣除，思惟過失和功德，使心猛烈地尋求功德，厭離過患，這樣使心轉變。道理清楚明白了，自然把惡念、邪思移開了。
如果思惟也做不到，那就隨時禁止，發現哪種過失，就刻意地禁止這一種。我們對於佛陀所制定的戒條，條條都要遵守。如同國家的法律，我們必須遵守一樣；持戒，廣義地講，就是遵紀守法。
佛陀在《梵網經》中講，菩薩一定要遵守「不謗國主」，國主就是國家領導人，必須要尊重，絕對不能夠毀謗；《瓔珞菩薩戒經》中講「不漏國稅」，國民對國家有納稅的義務，不能偷稅，這些都屬於持戒。國家的憲法、法律法規，這是有形的；我們的道德禮樂、風俗習慣，是無形的，都要遵守。到了外國，一定要遵守當地的法律法規，遵守當地的風俗習慣，也都在持戒裡面，所以戒律裡面所包含的內容很廣大。見解高，同時又在事上踏實改過，必定不會落空。如果「執下而昧上」，就不太善巧。
一般人智慧沒開，道理上不通透，禁了這種執著，那種執著又會出現，這個方法就比較笨拙。比如說醫生的醫術高明，知道病根，從根源上下手，手到病除。從根本上解決問題，善巧、徹底、直接。
所以，這裡講的是如何從「事、理、心」三方面來改過，以及這三方面關係，強調了不能執著於下等粗淺的改過方法，卻不知道上等修心的方法，比如說執著於事卻不明白理、心，或者執著於理，而不明白心，那都是笨拙而事倍功半的。
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