佛教中的法是什麼意思

「法」字的梵語是達磨Dharma。佛教對這個字的解釋的是：「任持自性、軌生物解。」任持自性：指「法」能保任執持自體性相而不變不失，例如，一個人有 一個人的自體性相，花草樹木有花草樹木的自體性相，一切萬法都各自具有「任持自性」的特點，不會混淆不清。

軌生物解：指「法」皆有一定的規則，能夠使我們對事物生起了解、認識。就軌生物解的意義來說，「法」乃指認識的標準、規範、法則、道理、教理、真理、善行 等。這就是說，每一事物必然保持它自己特有的性質和相狀，有它一定軌則，使人看到便可以了解是何物。所以佛教把一切事物都叫做「法」。

佛經中常見到的「一切法」、「諸法」字樣，就是「一切事物」或「宇宙萬有」的意思。照佛教的解釋 ，佛根據自己對一切法如實的了解而宣示出來的言教，它本身也同樣具有「任持自性、軌生物解」的作用，所以也叫做法。

「佛法」：是佛陀所體證，所宣說的真 理，但非佛陀所創造。佛法是宇宙人生恆常不變的真理，依之而行，可以絕思慮，去纏縛，得自在；可以使眾生離苦得樂，轉迷為悟，超凡入聖；可以成等正覺，到 達涅槃彼岸。以世間人的觀點來看，三藏十二部經教才是佛法。然而人人皆有佛性，因此每個人的自心本性無不具足一切清凈「法性」，故說學佛應該反求自心，切 莫心外求法。

「佛學」：佛教講的一切道理，稱為佛學。佛學包含三藏十二部經典與八萬四千種修行方法，是一門偉大、豐富、深奧的學問。廣義的佛學，含攝教、 理、行、果等四法。教法與理法是理論的，行法與果法是實踐的，二者不偏不倚。

是故佛陀說：「我初成道，觀誰可敬可贊，無過於法，法能成立一切凡聖也。」

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