易經和牛頓的科學原理哪個對人類的貢獻更大？

易經是一種錯誤的思維方式，令中國思想兩千年徘徊不前，牛頓物理學直接使工業革命得以騰飛。二者的貢獻（假如說易經也有貢獻的話）是無法同日而語的。

當然，這種區別是基於二者所處的不同的文化背景，是社會共識，它們既是環境的產物，也更深刻地塑造了環境。

楊振寧先生認為，易經是阻礙中國古代產生科學思想的重要因素，這一見解是非常深刻的。李零先生指出，易經的本質是一本占卜書，是古人決疑之用的，不是為了討論自然問題的（當然不可避免會討論一點兒），因此它提出了問題——變化（易就變化），但八卦都是自然物，卜辭里的「道理」實際上跟卦象並沒有本質關聯，因此它同時又取消了問題（把所謂道局限於變化的表現本身，所謂生生之謂易）。

因此，易經只是古人在自然認識水平低下時的一種粗淺解釋，是占卜師的飯碗，不具備深刻的哲學精神。

《周易》同時受到儒、道兩家的追捧，這種「數術」之學迎合了先秦諸子以為「道可道，非常道」，注重表現而忽視終極追問的普遍共識。中國傳統哲學，注重的是從自然現象總結出的道理來說明倫理政治的合理性，而不注重追問自然現象背後的終極規律。即使是墨子這樣對自然現象有所關注的人，也認為「奇技淫巧」不值得提倡。

因此，屈原《天問》提出的關於自然的問題長期以來不受重視，被當做了單純的文學著作而不是「提問」，屈原提出的古代神話里的疑問也理所當然的被忽視。《周易》則因為孔子的肯定而大行其道。可以說，周易所代表的思想，抹殺了中國古人追問深層問題的動力。因為一切問題的答案都在「聖人之道」里，而「道」只有聖人才能掌握，普通人是無法掌握的，只能跪拜仰望聖人遙遠的背影……

牛頓科學生長於完全不一樣的哲學背景，是古希臘哲學傳統和培根實驗哲學的產物。古希臘哲學是人類文明史上的奇葩（這裡「奇葩」是本義），首先破除神話，開始從自然原因去探討問題，更重要的是，指出了提問本身的重要性，任何時代的答案都不是最終答案，真理（我更願意把truth翻譯為「真相」）在進一步地追求里，而且真相可能出乎所有人的意料。亞里士多德說，「我愛我師，我更愛真理。」

古希臘哲學對於理性精神、對於邏輯求證的追求，在人類文明史上是獨一無二的。比如早在2500年前，畢達哥拉斯就證明了直角三角形的三邊關係，據說他還殺了一百頭牛來慶祝，因此畢達哥拉斯定理又被稱為百牛定理（我們稱為勾股定理，直到公元3世紀才給出證明）。幾何學成為希臘數學的主流，《幾何原本》是人類歷史上第一個公理化的學術系統，成為後世其他學科的樣板。

牛頓在大學期間才學到了數學，並發展出了微積分；更重要的是，牛頓深受伽利略建立的歐陸科學和培根的實驗哲學影響，他說過「我不相信任何假設」，就是說，古人的思想都需要經過檢驗之後才能確定是否可信，決不能盲從古人的思想——這是真正的古希臘哲學精神。

所以，牛頓科學一舉推翻了古代的許多錯誤認識，包括古希臘哲學家們的一些錯誤認識，從而在科學上得以「統一天地」，建立了經典物理學體系。

對於我們中國來說，這也是有非常重要影響的。牛頓物理學促成了英國工業革命的騰飛，實現了實力迅速增長，於是到了1840年，我們就知道了……自然科學的規律，是沒法糊弄的。

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