不管做事還是修道，見地是非常重要的

不管做事還是修道，見地是非常重要的

本文摘錄自 《如何修證佛法》

首先我們提出來，見地方面是非常重要的。

世界上的人學佛也好，學道也好，不管顯教、密教，乃至瑜珈術等等各種各樣，不下千百萬億之多。不過，目的是共同的，都想求個人的超越現實，跳出這個現實的世界，找一個形而上，超出物質世界的歸宿及成就。因此而產生了許多的方法，許多的理論。不管這些方法，這些理論，到底哪個高？哪個低？哪個正？哪個邪？我們必須先了解一個原則，那就是這些方法，這些修證功夫，最重要的是在見地，見地就是智慧的成就。

拿現代的文化來講，學科學的人，就是先要把學術與理論搞清楚，學術與理論一偏差，下面的研究就差了。

見地是中國的佛學觀念，尤其是禪宗提出來一個具體名稱「具見」，就是具備見解。一個人具見要高，不只學佛修道，世法也是一樣。我們做事業首先要有遠大的眼光和見解，見解不高，什麼都低了。從修證功夫著手是不會高的，見地很重要。

在儒家中國傳統文化，見地叫做「器識」，士君子重器識，沒有器識就是沒有見地，不論你怎麼努力，如果沒有見地，成就都不會高，學佛更是如此。

世界上的人都很滑稽，大家都想學一種方法，求一種超現實的成就，而結果呢？如仔細研究我們人類的心理，發覺人們都不肯去參研見地。換句話說，喜歡東拜個老師，西拜個老師；喜歡求秘訣，求功夫，好像得了一個秘訣，馬上就可以跳出去了似的。沒有這回事的，絕對不可能。尤其是學佛，是學大般若、大智慧的成就，並不是學技術。做功夫百千萬種花樣，就算有一點效果，可也不能超越。事實上，很多人學這一套，卻是反其道而求。這是我們在快要作結論以前，提出來關於見地的重要。

關於見地方面，可參考所發的講義——《華嚴經的合論》。為什麼講《華嚴經》採用李長者的合論？以《華嚴經》來講，有關它本宗的見地、修證、行願共有四個著作：《華嚴經》、《唐代清涼國師華嚴疏鈔》，以及後世佛果禪師《華嚴經五十三參讚詞》，加上《華嚴經的合論》，這是華嚴宗四部最偉大的著作。

·······

《華嚴經的合論》中有一句話：「無邊剎境，自他不隔於毫端，十世古今，始終不移於當念。」這是李長者的名言。他說證道的人，沒有空間的阻礙。剎就是剎土，西方極樂世界是阿彌陀佛的剎土，我們這個娑婆世界是釋迦牟尼佛的剎土，東方琉璃世界是藥師如來的剎土。剎有時是代表佛的境界，有時代表國土。「自」，是我們自己；「他」，是藥師如來、阿彌陀佛、十方三世諸佛等，都是「他」。有沒有另外一個佛世界的存在呢？有，還是在你自己這裡。自他不隔，無礙。也就是說：根據佛學，他提出了一個觀念，空間是相對的，但空間是沒有阻礙，沒有方位、無大小、無來去的。這些道理都是見地。

肇法師講過一句話：「今至越者，猶昔至也。」就是講時空的沒有阻礙。但是，我們打坐學佛修道，對於時間、空間觀念，並沒有搞清楚。為什麼我們打坐沒有進步，就是執著在時、空的觀念里，有人執著在子午卯酉時辰，有人打坐一定要對著東方。聽說有人在美國教學生，早晨起來爬到樹上，對著東方太陽打坐，這都是見地不通。還有人坐著時，認為沒有面對著佛像打坐不對。這些觀念的執著，都要拿掉，須知：無邊剎境，自他不隔於毫端。

時間也是相對的，沒有絕對的，十世古今，始終不離於當念，沒有過去、現在、未來。所以每一本佛經都是這樣寫，一時，佛在哪裡、哪裡……這有兩種道理，一是印度人的習慣，不喜歡有數字及時間觀念。印度一講起數字，就是八萬四千，所以，佛經上的八萬四千特別多，是形容數目的多，這是拿學理來看佛學。

以修道來看佛經，最高明的就是「一時」，萬古只有一時，十世古今始終不移於當念，億萬年以前也就是現在，未來的億萬年後也就是現在，就只有這一個，沒有第二個，這個「一時」用得妙極了。

所以時間與空間的觀念不丟開，不要談修道，時間與空間觀念搞不清楚，也不要談修道。

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