張裕強：孺悲見孔子事迹考論

文史 06-23

作者簡介

張裕強（1991年— ），男，山東大學儒學高等研究院2013級碩士研究生，研究方向為先秦兩漢文獻。

摘要

對《論語·陽貨篇》中「孺悲欲見孔子，孔子辭以疾」一條中孔子拒見的原因以及拒絕的方式，歷來學者或以為「孺悲非禮」，或以為孺悲「有以得罪」，或兼取二義。結合相關背景，當是孺悲「非禮」，故孔子不見，但孔子又不直言拒絕，其目的在於使孺悲反省，正所謂不憤不啟。

《論語·陽貨篇》曰：「孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。」此段經文僅24字，卻概括性地描述了這樣一件事：孺悲想見孔子，卻被孔子拒絕。不過拒絕的方式有點特別，是辭見後又彈瑟而歌。

那麼我們不禁要問，孔子為何不見孺悲？不見也罷，為何還要取瑟而歌？

本文將圍繞上述兩個問題展開。

鄭玄、程朱兩派之分歧

對於上述問題，古往今來的學者們的解釋可謂紛紜聚訟，大相徑庭，各成一家之說。現在根據眾多學者的意見，取其大同，略去小異，大致可歸納為以下三大觀點。

第一，非以禮見。這一類又可以細分成兩派，一是不以介紹說，此說起於鄭玄，後世賈公彥、邢昺、劉寶楠等申鄭說。《儀禮·士相見禮疏》曰：「孺悲欲見孔子，不由介紹，故辭以疾。」認為孺悲不經人介紹，不合士相見之禮。故不見。劉寶楠《論語正義》：「將命者悟，知其非疾，必亦告之孺悲，令孺悲自思其失禮而改之。」，劉氏也認為孺悲有所失禮，故孔子不見。另一派是以何晏、皇侃為代表，認為是孺悲遣人求見。何晏《論語集解》：「孔子不見，故辭以疾。為其將命者不知己，故歌令將命者悟，所以令孺悲思。」皇侃說：「孔子不欲應孺悲之召，故辭雲有疾不堪往也。」

第二，得罪說。據目前所見資料，此說起於李充，代表是朱熹，後繼者多為程朱學派後學。皇侃《義疏》引李充曰：「今不見孺悲者何？明非崇道歸聖，發其蒙矣。苟不崇道，必有舛寫之心，則非教之所崇言之所喻。聖人不顯物短，使無日新之塗，故辭之以疾；猶未足以誘之，故弦歌以表旨，使抑之而不彰，挫之而不絕，則矜鄙之心頹，而思善之路長也。」李充認為孔子覺得孺悲不能崇道，學習誠意不足，不能為學，所謂孺子不可教也。《論語集注》：「孺悲，魯人，嘗學士喪禮於孔子。當是時，必有以得罪者。……警教之。程子曰：『孟子所謂不屑教之，所以深教之也。』」程子在李充「非教之所崇言之所喻」的基礎上進一步認為是孟子所謂的「不屑之教」，朱熹則發揮成有以得罪說。朱子以為士喪禮之後，孺悲因某事得罪聖人，故吃了個閉門羹。受其影響，基本上後世宗朱的學者多從朱熹舊說，為之圓說。《四書辯證》：「朱子謂悲有以得罪者，蓋非初見者」。湯鵬也說，「苟其人，則數數見之而不以為厭也；苟非其人，則一見之而即以為褻也，故得罪聖賢如孺悲可憫也。」

第三，質疑派。這類學者持論慎重，不明確表態。潘維城《論語故注集箋》：「古人始見必因介紹，悲為弟子，疑無待介紹？若奉命則不得責其無介紹。疑賈《疏》因此節有將命者云云，望文生義，實非定解。蓋其所以見拒於孔子之故，與《史記·弟子傳》不列其名皆不可考已」。崔述《洙泗考信錄》：「孺悲果有過，孔子責之可也，若有大過而不可教，絕之可也。胡為乎陽絕之而陰告之，有如兒戲然者？恐聖人不如是之輕易也。……固未可以盡信也，或當日曾有辭孺悲見之事，而傳之者增益之以失其真」。

細考這段經文，參照上述三大主要觀點，我們不難發現他們之所以出現分歧，甚至觀點大相徑庭的關鍵之處在：初見還是非初見？所為何事？鄭玄為代表的「非以禮見「派，包括賈公彥、劉寶楠、邢昺以為是初見，以孺悲不經紹介故不見。而朱熹為代表，包括的主得罪說的一派學者認為並非初見，甚至朱熹還以為是學士喪禮之後，孺悲得罪孔子故孔子不見。而存疑派主要是清朝人，包括潘維城、崔述，他們也不確定是初見與否，故對鄭玄、朱熹兩派觀點都不贊同，但他們也僅僅停留在懷疑上，未作確論，不成一家之說。

為何以疾辭

那麼我們首先要分析的是此次孺悲求見是否為二人初見？先從孺悲考起，關於孺悲的史料不多，使得孺悲生平不可考，除見於此處外，僅見於《禮記·雜記》。原文：「恤由之喪，哀公使孺悲之孔子學士喪禮，士喪禮於是乎書。」鄭玄註：「時人轉而僭上，士之喪禮已廢矣，孔子以教孺悲，國人乃復書而存之。」而關於恤由的資料，林寶《元和姓纂》：「《禮記》：「恤由之喪，公使孺悲之孔子學士喪禮。案：恤由，哀公子。」另鄭樵《通志·氏族略》：「恤氏，恤由之後也。恤由之喪，哀公使孺悲吊，之孔子學士喪禮。」恤由，周魯大夫。恤由之喪，哀公使孺悲弔，之孔子學士喪禮。以上材料都記載了孺悲向孔子學習士喪禮這件事，而且學士喪禮的緣由是恤由之喪。那麼我們不禁要問，孺悲此次求見會不會正是學習士喪禮呢？答案是否定的。

據上述材料，恤由作為哀公子，魯國的士大夫，恤由之喪，孔子必聞之，孺悲求見，孔子不見也罷，何來彈琴奏樂，如此違背喪禮禁樂的習俗。《禮記·檀弓上》：「鄰有喪，舂不相，里有殯，不巷歌。」另，《禮記·檀弓下》記載知悼子卒，未葬，平公飲酒奏樂就被杜蕢諷諫。恤由之死，孺悲前往孔門求見，孔子怎麼可能取瑟而歌？

再則，孺悲是受哀公之命向孔子學《士喪禮》，孔子曾說：「君命召，不俟駕行矣」，孺悲代表哀公向孔子問禮，孔子又怎能辭以疾？

那麼接下來的問題是，孺悲此次求見是學士喪禮之前還是在這之後呢？我們知道鄭玄以為是之前，朱熹以為是此後。那麼我們先來考察這段經文中的兩個關鍵點：

其一，將命者為誰？是孔子的侍者門生，還是孺悲的僕從？

其二，「辭以疾」中的「疾」為何義？是作「疾速」，還是作「疾病」解？

先討論「將命者」身份。前輩學者於此有兩種不同的看法：孔子的僕人或者孺悲的僕從。何晏《論語集解》：「為其將命者不知己，故歌令將命者悟，所以令孺悲思」。以為是孺悲使者。皇侃《論語集解義疏》以為是孺悲的僕從：「將命者，孺悲所使人也。」邢昺認為將命者是孔門傳話者。朱熹本邢昺。《論語註疏》邢昺疏：「將命者，奉命者，傳主人辭出入人也。」明代林觥順認為將命者是孺悲身邊人。林氏《四書存疑》：「將命，還是孺悲邊人。孺悲欲見，必立於門外，使人先通於聖人。」《儀禮士·相見禮》疏曰：「孺悲不由介紹，故孔子辭以疾。」劉寶楠《論語正義》以為出自鄭注。由上可知，不管是主張初見的鄭玄派，還是非初見的朱熹派，都沒有統一意見。但是我們認為孺悲若親自前往則將命者必然是孔門侍者，因為孔子不可能接見僕從而忽略主賓孺悲，於禮不合；若非親往，則是孺悲使者。但根據孔子此時在魯國的地位和影響（詳見第三部分），孺悲不可能無理到召見孔子（如皇侃召見說），另外孺悲求見孔子雖不知具體何事，但以孔子晚年作為魯國顧問和大學問家的身份來看，很大可能是請教學問，而所謂「禮有來學，無聞往教」，所以我們認為孺悲應該是親自前往孔門求見。因此，將命者應是孔門的傳話人。

辭以疾，「疾」，《七經孟子考文補遺》：「疾，一本作病。」《說文解字·疒部》：「疾，病也。」段玉裁《說文解字注》：「析言之則病為疾加。渾言之則疾亦病也。」此外大多數學者訓為「疾病」，如劉寶楠認為「將命者悟，知其非疾。」然而，「疾」，《爾雅·釋言》訓為「壯也」，郭璞注曰：「壯，壯事，謂速也」，邢昺疏以為是「於事敏速強壯」。「疾」在這裡做副詞，表示行為迅捷。另外查楊伯峻《論語詞典》，「疾」出現了15次，「疾病」連用出現了一次。而「疾」作「疾病」解釋是8次（含「辭以疾」，另如「斯人也而有斯疾也！」（《論語·雍也》）。）；作「毛病、不正常情況」解1次（「古者，民有三疾。」（《論語·陽貨》），作「痛恨」解5次（如「好勇疾貧，亂也」（《論語·泰伯》）。），而作「速」解為1次，即《論語·鄉黨》：「升車，比正立，執綏。車中，不內顧，不疾言，不親指。」在《論語》的語境中，「疾」作「疾病」解非常普遍，甚至已經出現疾病二詞合用為一詞的情況。且「疾」作疾速解為副詞，而此處在介詞「以」之後，於語法上也講不通。另外，漢魏學者也鮮有訓「疾」為「疾速」的。故訓為「疾病」者是。既然孔子如此含蓄地以疾病為由，而非直接拒絕，可推測孺悲此時並非弟子，不然何必孔子何必如此費盡心思呢？正如清代學者崔述所說：「孺悲果有過，孔子責之可也，若有大過而不可教，絕之可絲。胡為乎陽絕之而陰告之，有如兒戲然者?恐聖人不如是之輕易也。使悲果能聞歌而悔，則責之而亦必悔可知也；使責之而竟不知悔，即聞歌，奚益焉?孔子於冉有之聚斂，弟子也，責之而已；於原壤之夷俟，故人也，亦責之而已。」據此，我們可以認為此時的孺悲並非孔子弟子。

結合上述考辨，我們認為孺悲此次求見當是學士喪禮之前，並且應該是初次見面。鄭玄的說法更合事實，而朱熹的「得罪說」過於主觀猜測，皇侃的「召見說」更是不可接受。下文我們將進一步展開論述。

那麼到底是什麼原因使得孔子「陽絕之而陰告之」呢？因為文獻不足，我們只能藉助少量相關文獻，結合旁證，運用合理推測以獲取事情真相。在諸家說法中，我們認為鄭玄的說法更具合理性，不僅因為鄭玄注較早，後世眾多說法多以其為源，而且鄭說更具合理性，可解釋眾多疑問。現據以分析如下。

據《孔子年譜》記載，孔子68歲那年，在學生冉有的活動下，季康子以幣迎孔子歸魯。此時的孔子雖然依舊沒有得到國君重用，魯君尊之為尼父，季康子奉之為國老，常常向孔子諮詢國家大事，尤其是政治禮儀方面的事情。僅據《論語》就有多次提及魯哀公問政和季康子問政。如：《為政》篇：「季康子問：『使民敬、忠以勸，如之何？』」又同篇：「哀公問曰：『何為則民服？』」，《顏淵》篇：「季康子問政於孔子曰：『如殺無道，以就有道，何如？』」《憲問篇》：「陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：『陳恆弒其君，請討之。』」。另據《左傳·哀公十六年》：「夏四月己丑，孔丘卒……公誄之曰，旻天不弔，不憖遺一老，俾屏餘一人以在位，煢煢余在疚，嗚呼，哀哉。」由上可知，孔子晚年回歸魯國，雖然沒有擔任官職，但卻是國家高級顧問，與魯國君主和實際執政者季康子的關係密切，而且孔子也自稱從大夫之後，可見孔子此時在魯國的名譽和地位都比較高。這也在一定程度上能說明孔子死後魯哀公為他寫誄文的原因。

結合以上分析，我們可以認為，士人孺悲初見孔子，無論單純慕名求見還是欲從學道，都應執禮相見。具體來說，按照《儀禮·士相見》記載，當由孺悲請賓為介紹，並執摯為禮，主人復往答見之，還摯於將命者。禮尚往來，亦再辭三請而後見。但孺悲生活在禮崩樂壞的年代，不知古禮，正如《禮記·雜記》鄭玄曰：「時人轉而僭上，士之喪禮已廢矣」，那麼士相見禮遺廢的可能性同樣存在。而另一方面，我們都知道，一生主張恢復周禮的孔子年輕時候就以懂得古禮著稱，既然孺悲不以禮見，他自然是不會同意孺悲的求見。

為何又「取瑟而歌」

那麼接下來的問題就是，孔子直接拒絕就好了，為何要說謊話，而說謊之後為何又「取瑟而歌」，自我揭穿，使孺悲知道呢？我們認為二者不矛盾，這正是孔子教人的方法。現分析如下：

首先，孔子以疾辭，是說不合適，並非堅決不見。以病為託詞，也是為之諱。如陳司敗曾經問孔子，魯昭公知禮嗎？孔子為之諱說：知禮。另外，我們可以舉孔子拒見陽貨作為反證，《陽貨》篇有「陽貨欲見孔子，孔子不見。歸孔子豚。」這裡，孔子是直接不見。不以任何理由，因為孔子討厭陽貨，認為他僭越犯上，是亂臣賊子。而孺悲這裡，以疾病為由拒絕，然後又以無疾告孺悲，說明孔子並非不願見孺悲，而是因其不以禮見。

《禮記·學記》：「大學之教也，時教必有正業，退息必有居學。不學操縵，不能安弦，不學博依，不能安《詩》……。」、這段經文主要說明了為學要由淺入深，以及努力修習並向師友請教，離師輔也能信守正道。若孔子彈琴也有此意，就是說孔子希望孺悲遵循次第，知禮求進，信守正道。進宜難，禮之常然。孺悲求見，也應如此，依禮而行。又《禮記·曲禮下》：「君無故玉不去身，大夫無故不徹縣，士無故不徹琴瑟。鄭玄註：故，謂災患喪病。」孔子此時取瑟而歌，就是證明自己無故無病，不是身體方面的客觀原因使得自己不見，而是別的原因不便相見。那麼是什麼呢？這是孺悲和我們一樣需要明白的地方。孔子如此的教誨方式已經明顯說明孔子並非厭惡此人。相反，孔子是希望他見自己，甚至成為自己的學生的。不然直接說病了，不見就好了。何必冒著說謊的風險去啟發孺悲，而且啟發的目的不就是要孺悲改正，然後再見么？那到底是什麼？禮也。《孔子家語·致思》：「由（子路）聞之，士不中間見，女嫁無媒，君子不以交，禮也。」王肅註：「中間謂紹介也。」《韓詩外傳》：「子路率爾而對曰：「昔者由也聞之於夫子，士不中道相見，女無媒而嫁者，君子不行也。」很可能孺悲是想向孔子學習禮樂之類的，因初次見面，冒冒失失，犯了大忌，孔子又是特別講究禮節之人，自然會介意，所以孔子以這樣巧妙的方式給他上了一課，以如此矛盾的拒絕方式使孺悲深思，希望他知錯能改。自我矛盾，以此發孺悲深省。孔子還是願意給孺悲機會的，正如給互鄉人改過自新的機會一樣。《述而》篇：「難與言，童子見，門人惑。子曰：『與其進也，不與其退也，唯何甚！人潔己以進，與其潔也，不保其往也。』」雖然孔子認為「不可與言而與之言，失言」，但當童子願意改進的時候，孔子是既往不咎，樂見其成。不惜違背慣例與之言談。正所謂聖人不輕於與人，亦不峻於拒人。今觀孺悲，孔子為了讓他領悟到這層意思，不惜失信，在將命者領辭見命走出房戶後，取瑟而歌，用矛盾的行為使得孺悲在察覺到自己的用心。

再次，孔子貌似矛盾的舉止合乎孔子不憤不啟的原則，希望孺悲能困於心，而後悟。孔子的一貫主張是：「不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。」（《論語·述而篇））他難得稱讚子貢，就是說子貢論詩能夠舉一反三，認為「始可與言《詩》」也。孔子雖然誨人不倦，也絕不好為人師，他更看重自我反思能力。他誇獎顏淵：「退而省其私，亦足以發。回也不愚」。孔子看似矛盾的拒絕，是希望孺悲能困於心，而後醒悟改過。正如李充所說：「聖人不顯物短，使無日新之塗。故辭之以疾。猶未足以誘之，故弦歌以表旨。使抑之而不彰，挫之而不絕。則矜鄙之心頹，而思善之路長也。」這番話深得經義。後來，哀公派孺悲學士喪禮，孺子成為孔子晚年的弟子，果然是孺子可教。當然，這是後話了。

總之，對於「孺悲欲見孔子」條，面對前輩學者聚訟紛紜的情形，我們經過詳細考察後，梳理出鄭玄和朱熹為代表的漢、宋學兩大學派之分歧要點所在，並且通過對「將命者」、「辭以疾」和「取瑟而歌」三個關鍵處的詳細分析，得出了支持並完善鄭玄說法的結論。即孔子是因為孺悲初次求見不合禮，故不願相見，但孔子內心並不厭惡孺悲，甚至希望孺悲繼續以合適的方式求見，所以用看似矛盾的態度，婉轉地表達了自己的意思。

參考文獻

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