世奉天師道，他卻為何認定「三張」是偽法？
祖天師立天師道，設二十四治，以正一盟威之法教化信眾。後經三代發展，至系天師張魯時期，凡受天師道教化的地區均出現「民夷便樂之」的盛景。
這一時期的天師道頗有些政教合一的味道，儘管其為百姓創立了一個逃避亂世的桃花源，但因為並非王室正統，所以正史記載中總是會用污衊性的辭彙來描述早期道教。
如《三國志·張魯傳》中寫道：「（張陵）客蜀，學道鵠鳴山中，造作道書以惑百姓，從受道者出五斗米，故世號米賊。」《華陽國志·漢中志》記載曰：「沛國張陵，學道於蜀鶴鳴山，造作道書，自稱太清玄元，以惑百姓。」不論是《三國志》還是《華陽國志》，代表的都是正統王朝的思想意識形態，對與其統治相背離的天師道自然如鯁在喉。
這也說明，此時的道教尚沒有得到官方認可，仍處於草創階段，可歸結為大概念上的民間宗教。
北魏寇謙之（資料圖）
道教，從民間的信仰上升為官方意識形態，約遲至南北朝時期，這與北魏寇謙之對道教的改革密不可分。
寇謙之傳世有《雲中音誦新科之誡》，言其得授老君之命，「宣吾《新科》，清整道教，除去三張偽法，租米錢稅，及男女合氣之術。」有人根據這段記載，認定寇謙之完全否定了天師道初創時期張道陵、張衡、張魯三位天師的功績，並「專以禮度為首，而加之以服食閉煉」來對天師道所行的道法、道術進行徹底改革。這一認知其實是存有偏差的。
《魏書·釋老志》中記載，寇氏家族實為世奉天師道的大族。寇謙之自幼愛好仙道，修習張魯之術，後與仙人成公興一同入嵩山修道。據傳，成公興對寇謙之的評價極高，言其「未便得仙，正可為帝王師耳。」
並非是對立教時期三位天師的否定（資料圖）
從寇謙之的家族背景及他本人的信仰來看，《雲中音誦新科之誡》中提及的「除去三張偽法」並非是對立教時期三位天師的否定，而專指借祖師之名的諸多民間宗教組織。
這些組織雖然秉承天師道之名，行化的卻並非天師道之實，因此才有必要對其進行清理整頓。之所以會有此舉，還要追溯到張魯降曹之事。
建安二十年（215），曹操統兵十萬進攻漢中，為避免生靈塗炭，張魯以降曹的方式保證了漢中人民的生命安全。曹操嘉獎張魯有功，封以閬中侯，並使雙方子女互相婚配。其實，曹操只是藉助於系天師的名聲來籠絡民心，並非真心招撫。另一方面，曹操加緊了對天師道教民的控制，並用調虎離山之法將張魯及子女、臣僚及漢中百姓北遷，此舉徹底瓦解了天師道的根據地。
史書記載，在不到四年的時間中，曹操下令教民北遷三次，人數達到數萬之眾。
部分教民各自為政、獨立傳教，甚至改變了天師道的組織制度（資料圖）
這一次的被迫遷移，給天師道帶來兩個致命後果：一方面，在遷徙的過程中難免顛沛流離，教民及普通民眾大有傷亡。
系天師在遷到鄴城後的第二年也羽化登真，天師道失去了核心領導人，這便使人們的信仰之心大打折扣；另一方面，天師道離開了漢中這一根據地，自此隨流民散於各地，原有的二十四治規章也不復存在。
《正一法文天師教誡科經》中記載：「至義國殞顛，流移死者以萬為數，傷人心志。自從流徙一來，分布天下。……諸祭酒主者中，頗有舊人以不？從建安、黃初元年以來，諸主者祭酒人人稱教，各作一治，不復按舊道法為得爾。」部分教民各自為政、獨立傳教，甚至改變了天師道的組織制度，從而使其徹底淪為民間百姓的巫蠱雜術。
這期間，還發生了數次借天師道名義而行起義之事的事件。《華陽國志》中記載，有一位叫陳瑞的天師道信徒開始自稱天師，他一改入道需納五斗信米的規定，卻要求人們以酒一斗、魚一尾作為信物，且不允許信奉他人。
陳瑞以清潔為規，規定凡入道者若家中有父母妻子喪亡皆不得出入憑弔，甚至不允許前去探望病人及哺乳期的婦人。這些規定皆與人倫道德相悖，陳瑞最終被益州刺史王浚以「不孝」的罪名誅殺，並焚燒了其道治。此外，托李弘之名起兵作事的情況在二百餘年中連綿不絕，其勢力範圍更是波及到了廣大中原地區。
寇謙之在《雲中音誦新科之誡》中提到：「世間詐偽，攻錯經道，惑亂愚民。但言老君當治，李弘應出，天下縱橫，返逆者眾，稱名李弘，歲歲有之。」
通過增訂戒律和齋醮儀範的方式來增加天師道的莊嚴性。（資料圖）
這一時期的天師道雖然在各地均有流傳，但祖天師留下的教誡基本廢除，人人各自為政，且不斷參與叛亂，寇謙之認為此乃大亂之象，是從根本上違背了祖天師立教之言，所以才稱其為「三張偽法」，意為借「三張」的名義而行偽亂之法，是最應當革除的弊病。因此，寇謙之才需要藉助於北魏太武帝的支持，對北方天師道進行改革。
寇謙之以禮教為準則，重在整頓道教組織，加強科律的建設，通過增訂戒律和齋醮儀範的方式來增加天師道的莊嚴性，使散亂於民間的教團組織完成了與上層社會審美相一致的自我改造，真正開啟了道教信仰升格為國家信仰的正統之路。
（編輯：孟淅）
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