日本大和民族「和文化」源頭在中國

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日本大和民族「和文化」源頭在中國

今天，幾個朋友聚在一起，交流《菊與刀——日本文化面面觀》閱讀心得。

有人認為，書中介紹的嚴格的等級制度、注重忠孝、重視團體秩序等內容，其實就是日本「和」文化的主要內容。日本「和」文化是大和民族的主體精神，是日本作為狹長島國這一獨特的地理環境而產生的特色文化。

對於這個看法，我是不贊同的。

記得以前有幾次跟去日本留學、工作，而長期生活在日本的中國朋友聊起來，問他們是否知道日本為什麼稱為大和民族，他們都不太了解。但是我一直在猜想，日本的大和民族、和文化、和服等作為民族特色的「和」字，跟中國的「和」文化，肯定有密切關係。

看到這兒，可能會有人問了，難道中國也有「和」文化？答案是非常非常肯定的。

首先從實物談起。故宮裡的主體建築是三大殿，名字分別是太和殿、中和殿，保和殿。看到了吧，名字里都有一個「和」字，這可不是巧合，而是體現了中華文化中「和」的無上地位。

太和殿，名字直接來自於中華第一經《易經》。乾卦的《彖》曰：「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。」意思是：乾卦的原理是引發變化，讓萬物各自安頓本性與命運。萬物保存聚合併處於最和諧的狀態。取「太和」二字命名紫禁城的「金鑾殿」，極為推崇「和諧」。

中和殿，殿名取自被稱為儒家第一心法的《中庸》：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」意思是：人的喜怒哀樂沒有表現出來，放在心裡的時候叫做「中」;表現出來了，而又都合乎天道，叫做「和」;「中」是天下的根本，「和」是天下通行的大道理。只有中、和了，天地各守自己的位置，那萬物才能生長發育。

保和殿，殿名沒有明確的經典出處。有人認為在三大殿最後的保和殿，是提醒君王要保持、保有前面兩殿太和、中和之氣，起強調作用。有人認為，出處與太和殿相同，同樣取自易經乾卦的彖傳的「保合太和」，不過為了與前面兩殿統一，同時為了更加強調「和」，改「保合」為「保和」。

看完實物中的「和」，中華傳統文化中的和也可見一斑了。在中華傳統文化中佔據中心地位的儒家的佔據中心地位的書《易經》、《中庸》里都將「和」提到了極高的高度。

再來看看其他經典。在《論語》中記載說：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。」意思是，禮的應用，以和諧為貴。古代君主的治國方法，可寶貴的地方就在這裡。在這兒，和是王道的重點。

論語還說：「君子和而不同，小人同而不和。」是指君子在人際交往中能夠與他人保持一種和諧友善的關係，但在對具體問題的看法上卻不必苟同於對方；小人習慣於在對問題的看法上迎合別人的心理、附和別人的言論．但在內心深處卻並不抱有一種和諧友善的態度。在這兒，和就是區分君子和小人的標誌了。

從典籍走到民間。家和萬事興、和氣生財，都成了平民百姓的生活信條了，所以在每家的飾物上、春聯上，這些詞語隨處可見。

從廟堂到民間，從典籍到生活，從古代到今天，「和」文化的確是中華文化的重要內容。

那問題來了。「和」文化怎麼就成了日本文化特色了呢？「和」怎麼就成了日本民族的名稱和標誌了呢？

這還是要從日本的學生時代談起。

隋唐時期，日本學習中華文化，達到了一個高峰。當時的日本有個關鍵人物叫聖德太子。他為日本定了一個憲法——《17條憲法》，不過還不是現代法律意義上的憲法。因為，其條文基本是中國儒家思想，尤其是《論語》思想的引用和發揮。

《17條憲法》的第一條就是關於「和」的：「以和為貴，無忤為宗」（推崇和順，不要忤逆），這明顯出自《論語》中的「禮之用，和為貴」。

這不是想當然的猜測。聖德太子生於574年，卒於622年，與隋朝（581年—618年）時間大致重合，正是日本遣隋使大量來朝的時期。他在學習了儒家的《論語》等經典後，還廣設國家學堂「學問所」，掛孔子畫像於正堂，尊孔子為「先聖」，要求學生必修《論語》，以及《周易》、《尚書》、《左傳》等漢學。

曾經成為他們古代憲法第一條的「和為貴」無疑對日本民族的民族文化起了很大作用。

隨著民族文化交流的深入，日本人就發現了一個問題，自己被天朝稱為「倭」，雖然名稱僅僅是個符號而已，但是使用久了上面就附加上了明顯的情感色彩和褒貶色彩。他們感覺被稱為「倭」極為不雅甚至有被蔑視的感覺，就從集天朝文化之大成的《17條憲法》里，選出最有價值的「和」作為「倭」的代字。「和」的音讀「wa」，和「倭」完全一致，而其釋義有「柔軟」一項，和「倭」義相同。於是「和」成為新的國號。「大和」成了「大倭」的新表記漢字。

至此，從《論語》而來的「和」字，不但成了日本文化的核心，而且成了日本文化、日本民族的標誌。

時光飛逝，過去了1400年左右，小日本變成大日本帝國，重新出現在國人面前時，看到撲面而來的大和民族、「和」文化、和服，國人竟然大都不知其為何物。