知人不言盡，言盡則無友 責人不苛盡，苛盡則眾遠

中國人說話做事就是講究一個「度」，水滿則覆的道理大家都懂。

在談經濟時，適度原則經常被人們掛在口頭上；說到中國的藝術，也是推崇 「文質參半」的適度的審美形態；提及中國人的處世智慧，「中庸之道」四個字是怎麼也逃不開的。

同樣的，在與人交往過程中，尤其是在交談時，該說什麼、不該說什麼、說到什麼程度上，這個「度」是需要被仔細拿捏的。

許多情況下的「知人不言盡」、「責人不苛盡」，既是一種免受埋怨的自保行為，更是延續友誼的君子所為。

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知人不言盡，言盡則無友

看過這樣一個故事，小A問相戀三年半的男友B，「咱們在一起這麼久了，你覺得我有什麼缺點需要改的嗎？」

原本這就是一道變相撒嬌的男友測試題，一句「你不用改，現在的你最完美」就可以順利過關，可是B卻是這麼說的：

「你不守時、愛挑剔，還有很嚴重的潔癖。平時太不會省錢了，買那麼多包包衣服家裡都放不下。最主要的是你不做家務，等到以後結婚了怎麼辦……」

B把心裡攢了好久的對女友的不滿統統說了出來，一次說了個痛快，卻沒注意小A漸漸陰沉下去的臉色。

最後的結局大家可想而知的，當小B開始把女友的缺點擺在檯面上說的時候，不歡而散就成了不爭的結局。

不管你們的友情有多鐵，不管你們的愛情有多麼至死不渝，評價一個人的時候千萬不要把所有話都說完說滿，一定要注意把握說話的尺度，否則朋友會一個個離你而去。

「君子欲訥於言而敏於行」，孔子認為君子行事要果斷敏捷，而言語則務必要謹慎小心。

《論語·公冶長》記載了這麼一段對話：

或曰：「雍也仁而不佞。」子曰：「焉用佞？御人以口給，屢憎於人，不知其仁。焉用佞？」

意思是有人說冉雍這個人有仁德，但是不善言辯。孔子回復道，「御人以口給，屢憎於人」。就是說伶牙俐齒，咄咄逼人經常會被人討厭，若是一味地言無不盡，觸及談話對象的痛點，那麼身邊的朋友必定會一個一個離你而去。

現在的許多人，都喜歡捏住身邊朋友同事的瑣事秘密喋喋不休，把這當作是娛樂消遣活動為平淡的生活增色。殊不知，自己以為的率性純真的真性情，卻是葬送友誼的直通車。

2

責人不苛盡，苛盡則眾遠

《菜根譚》有言：

山之高峻處無木，而溪谷迴環則草木叢生；

水之湍急處無魚，而淵潭停蓄則魚鱉聚集。

此高絕之行，褊急之衷，君子重有戒焉。

高山多險石，湍流流速太快，都不是生物適合生長的環境。用來與人相比，那麼就是說一個人若是自視過高，對人苛求太甚，那麼必會淪落到「人至察則無徒」的地步。

對於他人的過失，中國古人的智慧就是認為可以進行適當批評，並且要講究分寸：「攻人之惡，毋太嚴，要思其堪受」。 駁斥別人不好的地方，不要過於嚴苛，要想到他是否能夠受得住。

1952年，周恩來總理率中國代表團訪問蘇聯，打算談一下中國「一五計劃」期間蘇聯援建項目問題。

到達蘇聯後，周總理集結人力逐字逐句討論修改「一五」計劃的草案，連標點符號也不放過。印刷前，又特意叮囑一位同志負責最後核實。

不過，周總理之後發現核對後的稿子仍有差錯。但他並沒有直接批評校對的同志。而是第二天，周恩來在代表團駐地與大家共進午餐，特地去和這位校對的同志碰了杯，笑著說了一句：「罰酒一杯吧！」

這種做法既點出了這個同志的錯誤，又沒有讓他在眾人面前難堪，這當然比板著臉一個勁兒地苛責要高明得多。

呂坤在《呻吟語·慎言》中說，「責人到閉口捲舌、面赤背汗，猶刺刺不已，豈不快心！然，淺隘、刻薄甚矣！故君子攻人，不得過七分，須含蓄以養人之愧，令其自新，則可。」

不留情面地責備別人，直到對方啞口無言、無地自容，仍還不止不休，這樣做儘管能夠逞一時之快，其實卻暴露了批評者自己心地狹窄刻薄。

所以，君子責人掌握必要的尺度，火候決不超過七分，用含蓄委婉的方式使對方感到慚愧，良心發現，從而改過自新。

君子責人從不以一種居高臨下、盛氣凌人的姿態，而是始終讓別人感到如沐春風的舒適感。責人過於苛刻，就會讓對方感覺到嘲諷挖苦的壓迫感。久而久之，大家都會因為厭惡、恐懼而漸漸疏遠你。

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