王陽明心學智慧
志存高遠、行不掩言、富於進取、率性而動，是儒家傳統的現實人格理想。推崇儒學的王陽明正是以此為準則，才無懼世人對他的毀譽，坦然面對政治生涯中的跌宕起伏，笑對生活的貧賤富貴，從而活出了難能可貴的狂者胸次。
狂者氣象：無所畏懼，敢作敢為
先生曰：「我在南都以前，尚有些子鄉愿的意思在。我今信得這良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏。我今才做得個狂者的胸次，使天下之人都說我行不掩言也罷。」
尚謙出曰：「信得此過，方是聖人的真血脈。」
王陽明曾經對弟子袒露心聲說：「我在來南京以前，尚有一些當老好人的想法。但是現在，我確切地明白了良知的是非，只管行動，再不用有什麼隱藏。現在我才真正有了敢作敢為的胸襟。即便天下人都說我言行不符，那也毫無關係了。」
弟子薛尚謙不由讚歎道：「先生有這樣的信念，才是聖人的真血脈啊！」
無所畏懼，敢作敢為，活得輕鬆洒脫，這正是王陽明所推崇的狂者胸次。王陽明的狂者胸次不僅體現在「以成聖為第一等事」的遠大抱負上，也體現在他政治上對權貴的蔑視，學術上對權威（正統理學）的挑戰。聖狂交融，使之有別於正統理學所津津樂道的所謂醇儒。聖人之境內含著廟堂的取向，而狂者氣象則可以引向山林中的洒脫。在王陽明思想的深層，確乎交織著廟堂與山林二重情結，他有很強的入世意識，其一生的大部分時光，都是在經世實踐中度過的；但同時又一再流露出對青山幽林的眷戀，正如他自己所說：「我亦愛山仍戀官，同是乾坤避人者。」也正是因為這份輕鬆洒脫的狂者胸次，才使得王陽明的心不為自己跌宕起伏的政治生涯所困擾，才使得他能專心修養自己的心性，全心全意「致良知」，故而才能既成為歷史上有名的軍事家，保護人民生活安寧；又成為心學的開山祖師，幫助人們獲得心靈上的安寧、喜悅。
王陽明之所以能夠活得輕鬆自在、超越、洒脫，是因為他心裡不樹立任何概念，當事情發生的時候，他就事論事，對這件事不賦予他個人的特性和思想色彩，不帶有自己的思想觀點。事情來了就安住在事情上，和事情融為一體，去面對它，處理它；處理完了，就安住在空明的覺知上，最終超越它。也就是所謂的「有事就借事練心，無事就借境練心」，這個「境」指的是內在心靈的境界，比如境界來了自己是否有所動？比如恐懼、歡喜，等等，看自己的念頭是如何起，從哪裡起，如何動，又到哪裡去。凡夫是「除境不修心」，聖人是「修心不除境」。
從細微處來說，要想活得輕鬆洒脫，最好的辦法就是不問瑣事，不為瑣事所擾。
牛弘，隋朝大臣，字里仁。他不但學術精湛，位高權重，而且性情溫和，寬厚恭儉。牛弘有個弟弟牛弼，他不像哥哥那麼謹言慎行。一次牛弼喝醉了酒，竟把牛弘駕車用的一頭牛射死了。牛弘剛到家，其妻就迎上去給他說：「小叔子把牛射死了！」牛弘聽了，不以為意，輕描淡寫地說：「那就製成牛肉乾好了。」待牛弘坐定後，其妻又提此事說：「小叔子把牛射死了！」顯得非常著急，認為是件大事，不料牛弘隨口又說：「已經知道了。」他若無其事，繼續讀自己的書，其妻只好不再說什麼。
明代著名作家馮夢龍評點此事說：「冷然一句話掃卻了婦道人家將來多少唇舌。」想要擺脫瑣事帶來的煩惱，最好的辦法就是放寬心胸，如牛弘一樣，不問「閨」中瑣碎之事。
人生的煩惱多半是自己尋來的，而且大多數人習慣把瑣碎的小事放大。其實，「月有陰晴圓缺，人有悲歡離合」，自然的威力，人生的得失，都沒有必要太過計較，太較真了就容易受其影響。因此人們才說魔鬼不在心外，而在自己心中。就像王陽明說的：「擒山中之賊易，捉心中之賊難。」這樣看來，敵人就在自己心裡，自己的煩惱痛苦也就是自己的心魔，能將其降伏者，也只有我們自己。你如果能降伏心中的魔鬼，自然能像王陽明那樣活出輕鬆洒脫的「狂者胸次」。
做到中正平和，關鍵在於慎獨
澄嘗問象山在人情事變上做功夫之說。
先生曰：「除了人情事變，則無事矣。喜、怒、哀、樂非人情乎？自視、聽、言、動以至富貴、貧賤、患難、死生，皆事變也。事變亦只在人情里，其要只在『致中和』，『致中和』只在『謹獨』。」
弟子陸澄曾就陸九淵在人情事變上下功夫的學說請教於王陽明。
王陽明回答說：「除了人情事變，世界上再沒有別的事了。喜、怒、哀、樂難道不是人情嗎？從看、聽、說、做，再到富貴、貧賤、患難、死生，都是事變。而事變都只在人情里體現，它的關鍵是要做到『中正平和』，而『中正平和』的關鍵就在於『慎獨』。」
所謂「慎獨」，是指人們在獨自活動無人監督的情況下，憑著高度自覺，按照一定的道德規範行動，不做任何有違道德信念、做人原則之事。自古以來，慎獨都被視為人們進行個人道德修養的重要方法，也是評定一個人道德水準的關鍵性環節。
對於慎獨，《大學》將其與「誠」結合起來：「所謂誠其意者：毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。」大意是說，君子應內外一致，不自欺欺人。對待壞的東西要像厭惡腐臭氣味那樣，將其除掉；對待好的東西要像喜歡美麗的顏色那樣，力求得到。君子在一個人獨處的時候，也要做到不自欺；而小人在無人監督的情況下，什麼壞事都敢幹。一旦見到有道德的君子在旁邊，馬上遮掩，偽裝良善。這樣表裡不一，毫無益處。要知道，一個人內心的誠意有多少，從他的外表很容易就能體現出來。因此，人們務必在任何時候都謹慎、嚴格地要求自己，形成自覺的高尚的品質。
元代大學者許衡有一天外出辦事，因為天氣炎熱，走到半途時口渴難耐，正好路邊有一棵梨樹。行人們紛紛去摘梨解渴，只有許衡一個人不為所動。
這時，有人問他：「這麼熱的天，你一點也不口渴嗎？」
許衡說：「我其實很渴。」
那人又問：「既然口渴，那你為什麼不去摘梨吃呢？」
許衡回答說：「那不是我的梨樹，我怎麼可以隨便亂摘梨吃呢？」
那人笑他迂腐：「現在世道這麼亂，管它是誰的梨呢。」
許衡笑道：「梨雖無主，我心有主。」
兩相比較，不難發現：那些摘梨的行人就像《大學》中所說的「小人」一樣，在無人監督的時候，什麼壞事都敢做，並不以為然。而許衡卻能秉持「慎獨」的精神，不去做那些違背內心良知的事情，因此他擔得起「君子」這個稱號。
現實生活中，常有這樣的現象：一些人在眾人面前講究衛生，獨自一人時卻隨地吐痰、亂扔垃圾；一些人在有警察執勤的時候就遵守交通規則，一旦路口無人值守就亂闖紅燈……這些現象都表明：一個人在沒有外在監督而獨處的情況下，嚴於律己，遵道守德，恪守「慎獨」是十分必要的。
《中庸》上說：「是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」意思是說，君子戒慎恐懼自己有什麼狀況沒有看見與聽見，內在的盲點常會在陰暗處更鮮活，細微處更顯著，因此君子更要慎重承擔自己具有獨立性的生命，不要懷著任何不良心態而自毀自棄。只有修養「慎獨」的功夫，才能避免心靈陷入悔恨和痛苦之中，保持內心的中正平和，這也是王陽明倡導「慎獨」的根本原因。
坦然面對誹謗
問：「叔孫武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免於毀謗？」
先生曰：「毀謗自外來的，雖聖人如何免得？人只貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不著；卻若浮雲掩日，如何損得日的光明？若自己是個象恭色庄、不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。所以孟子說：『有求全之毀，有不虞之譽。』毀譽在外的，安能避得？只要自修何如爾。」
有人問王陽明：「《論語》中記載叔孫武叔誹謗孔子，為什麼聖人孔子也避免不了被人誹謗呢？」
王陽明說：「誹謗是從外面來的，即使是聖人也不能夠避免。人貴在自我修養，假若自己確確實實是個聖賢之人，縱然別人都來誹謗他，也不會對他有任何損害，就好像浮雲遮蔽太陽，浮雲怎麼可能對太陽的光明有所損害呢？假如一個人只是表面端莊，而內心醜惡，即使沒有一個人說他，他的醜惡，總有一天也會暴露出來的。所以孟子說：『有求全之毀，有不虞之譽。』誹謗、讚譽是外來的，怎麼能避免？只要能自我修養，外來的毀譽就算不了什麼。」
王陽明平定寧王朱宸濠的叛亂之後，誹謗和議論他的人越來越多。關於原因，有人認為王陽明的功績越來越大，權勢也越來越大，天下嫉妒之人就越來越多；也有人認為王陽明的學說越來越普及，所以為宋朝的學者爭辯的人越來越多；等等。但王陽明對誹謗和議論並不在意，只是一心一意地修養自己的心性，盡心儘力地傳承「致良知」的思想。他深知「濁者自濁、清者自清」的道理，即當謠言、誹謗來臨的時候，不需要汲汲務求去澄清，只需要自己心境坦蕩，謠言、毀謗自然不攻自破。
莊子在《莊子·齊物論》中寫道：「所謂夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。」意思是說，至高無上的真理是不必稱揚的，最了不起的辯說是不必言說的，最具仁愛的人是不必向人表示仁愛的，最廉潔方正的人是不必表示謙讓的，最勇敢的人是從不傷害他人的。總之，真理完全表露於外那就不算是真理，逞言肆辯總有表達不到的地方，仁愛之心經常流露反而成就不了仁愛，廉潔到清白的極點反而不太真實，勇敢到隨處傷人也就不能成為真正勇敢的人。能具備這五個方面的人可謂是悟到了做人之道。
真理不必稱揚，會做人不必標榜。真正有修養的人，即便面對誹謗也是極有君子風度的，他們會以坦然的心境面對誹謗。
蘇軾因「烏台詩案」入獄，一年後，皇帝為了試探他是否有意謀反，特意派一個太監裝成犯人入獄和蘇軾在同一個監牢。
白天吃飯時，太監用言語挑逗他，蘇軾牢飯吃得津津有味，答說：「任憑天公雷閃，我心巋然不動！」夜裡，他準備睡覺，太監又撩撥道：「蘇學士睡這等床，豈不可嘆？！」蘇軾不理不睬，倒頭就睡，而且鼾聲大作。
第二天一大早，太監推醒他，說道：「恭喜大人，你被赦免了。」要知道，那一夜可是危險至極啊！蘇軾晚上若有不能安睡的異樣舉動，太監就有權照諭旨當下處死他！
「君子坦蕩蕩，小人常戚戚」，蘇軾是君子，當然能夠坦蕩蕩了。而要做到坦蕩並不是一件容易的事，我們也應努力做一個坦蕩蕩的君子，努力修養自己的心性，讓自己在任何時候都能夠踏踏實實地睡覺。
在現實生活中，言來言去，自難免失真之語。誹謗就是失真言語中的一種攻擊性惡意傷害行為。俗語云：「明槍易躲，暗箭難防。」也許，在很多時候，誹謗與流言並非我們所能夠制止的，甚至是有人的地方就有流言。而我們對待流言的態度則顯得尤為重要，正如美國前總統林肯所說：「如果證明我是對的，那麼人家怎麼說我都無關緊要；如果證明我是錯的，那麼即使花十倍的力氣來說我是對的，也沒有什麼用。」這與王陽明對待誹謗的態度——遇謗不辯——如出一轍。
用坦然的心態來應對誹謗，濁者自濁、清者自清，誹謗最終會在事實面前不攻自破。這是我們從聖人思想中擷取的智慧之花，在現實生活中，擁有「不辯」的胸襟，就不會與他人針尖對麥芒，睚眥必報，這才是擁有聖人智慧的表現。
當下最大：飢來吃飯倦來眠
一友自嘆：「私意萌時，分明自心知得，只是不能使它即去。」
先生曰：「你萌時，這一知處便是你的命根，當下即去消磨，便是立命功夫。」
王陽明的一個朋友曾經對他感嘆道：「內心萌發私意的時候，我的心裡明明很清楚，只是不能夠馬上把它剔除掉。」
王陽明引導朋友說：「私慾萌發的時候，你能感覺到，這是你立命的根本；而當下就能立刻把私慾消除，就是立命的功夫。」由此可見，王陽明深知當下的力量，認為把握住當下的每分每秒，就已經是「致良知」了。
如何把握當下呢？答案很簡單，就是認認真真地做好生活中的每一件事情，該吃飯的時候吃飯，該睡覺的時候睡覺，該上學的時候上學，該玩耍的時候玩耍，該上班的時候上班，不刻意去追尋日常瑣事背後的根源。若能做到這些，你自然能遠離煩惱，為生活增添歡樂。總之，正在做的事情，正在和你一起做事情的人，都是眼下最重要的。
一天，有源禪師去拜訪大珠慧海禪師，請教參禪用功的方法。他問慧海禪師：「禪師，您也要用功參禪嗎？」
禪師回答：「用功！」
有源又問：「怎樣用功呢？」
禪師回答：「餓了就吃飯，困了就睡覺。」
有源不解地問道：「如果這樣就是用功，那豈不是所有人都和禪師一樣用功？」
禪師說：「當然不一樣！」
有源又問：「哪裡不一樣呢？不都是吃飯睡覺嗎？」禪師說：「一般人吃飯時不好好吃飯，有種種思量；睡覺時不好好睡覺，有千般妄想。我和他們當然不一樣。」
的確，認認真真地干好生活中的每一件事情便是用功。認真對於每個人來說都是一種生活姿態，是一種對生命歷程完完全全地負起責任來的生活姿態，是一種對生命的每一瞬間注入所有激情的生活姿態。能夠把握住當下，自然能認認真真對待生活中的每一件事情，仔仔細細扮演好生活中的每一個角色。
正如小樹一樣，你看不到它如何成長，但是它沒有一刻不處於成長變化中，假如它有一秒鐘不成長或不變化，那麼第二秒、第三秒乃至永遠都不會成長或變化。
由此可見，當下的每一步都是未來的階梯，當下的每一步都重要於昨日、明日，因而我們應更加看重腳下，看重頭頂的晴空。要知道，昨日已成歷史，明日尚不可知，只有「當下」才是上天賜予我們的最好的禮物。
人生無常，很多事情都不是我們能預料的，我們所能做的只是把握當下，珍惜擁有。該做什麼就做什麼，餓了吃飯，渴了飲茶，不為昨天的事犯愁和追悔。按照王陽明說的「當下即去消磨，便是立命功夫」，做好當下力所能及的事情，避免下一刻還要為上一刻的過失煩惱，使人生一直處在為過去煩惱的痛苦之中。
順其自然，不做超出條件的事
問：「孔門言志，由求任政事，公西赤任禮樂。多少實用？及曾竹說來，卻似耍的事。聖人卻許他，是意何如？」
曰：「三子是有意必。有意必，便偏著一邊，能此未必能彼。曾點這意思卻無意必。便是『素其位而行，不願乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患難，行乎患難。無人而不自得矣』。」
弟子陸澄問道：「孔子的弟子談志向，子路、冉求想從政，公西赤想從事禮樂，多少都還有實際價值。曾晳所說像是鬧著玩的，孔子卻很讚賞他，這是為什麼？」
王陽明回答說：「這是因為子路、冉求、公西赤三個人的志向都有點主觀猜測、武斷絕對，有了這兩種傾向，就會執著於一個方面，能做這未必能做那。曾晳的志向卻沒有這兩種傾向，只是『順其自然行事，不做超出條件的事，身處夷狄，就做在夷狄能行之事；身處患難之中，就做在患難中能行之事，因時因地制宜，這樣無論在什麼情況下都能怡然自得』。」這其實也是告誡人們要順其自然地生活，即不要做出超出自身條件的事來，以免招致失敗和痛苦。
人生百年，能夠完全順著自己的想法而來的事情不多，所以先人說「不如意之事十有**」，我們的一生不可能永遠一帆風順。有些挫折、失敗不是個人力量所能左右的，而在這些不如意的事情發生後，唯一能使我們的心靈保持平靜的方法就是保持一顆平常心，不強迫自己去做超出自身條件的事。
陶淵明曾說：「俯仰終宇宙，不樂復何如？」一個睿智之人是不會終日抱著憂慮而愁眉不展的。著名作家林清玄也說過：「在人生里，我們只能隨遇而安，來什麼，品味什麼，有時候是沒有能力選擇的。就像我昨天在一個朋友家裡喝的茶真好，今天雖然不能再喝那麼好的茶，但只要有茶喝就很好了。如果連茶也沒有，喝白開水也是很好的事呀！」無論生活在什麼環境下，豁達之人都會用樂觀平和的心態面對生活。
順其自然地生活，人們才能夠輕鬆地挫敗生活中遭遇的困難。
建設迪斯尼樂園時，迪斯尼先生為園中道路的設計大傷腦筋，所有徵集來的設計方案都不盡如人意。迪斯尼先生無計可施，一氣之下，他命人把空地都植上草坪後就開始營業了。幾個星期過後，迪斯尼先生出國考察回來，看到園中幾條蜿蜒曲折的小徑和所有遊樂景點有機地結合在一起時，不覺大喜過望。他忙喊來負責此項工作的傑克，詢問這個設計方案是出自哪位建築大師的手筆。傑克聽後哈哈笑道：「哪來的大師呀，這些小徑都是被遊人踩出來的！」
努力追求，不得其道，順其自然，反而渾然天成。生活中似乎有一雙無形的手，操控著世間的一切。它就像是一個頑皮的孩子，你越是挖空心思去追求一樣東西，它越是想方設法不讓你得償所願，而當你放下心中的執念，聽從命運的召喚時，許多事情反而會水到渠成。
生命是一種緣，是一種必然與偶然互為表裡的機緣。許多事情無法為人事所掌控，正所謂謀事在人，成事在天，命運的機緣，充滿著無限的奧妙。面對生活的困境和內心的煩惱，我們若能順其自然，不去強求不屬於自己的東西，靜下心來，世間的一切煩惱與憂愁也將煙消雲散。
保持「隨時」、「隨性」、「隨喜」的心境，順其自然，以一種從容淡定的心態來面對人生，我們就會有意想不到的收穫。順其自然者，當成大器。這正是王陽明所推崇的「狂而不狷」的修身養性之道。
我心光明，同流世俗不合污
此心光明，亦復何言。
王陽明臨死前說：「此心光明，亦復何言。」回顧他的一生，少年時便立下大志，勤讀詩書。初入仕途被人陷害，貶謫龍場三年，飽嘗人間之苦，身心俱受打擊，卻也在此悟道，受用一生。而後頻頻得志，名震天下，桃李滿布天下。王陽明的一生波折與榮譽共生，他認為自己這一生不愧對百姓，不愧對國家，了無遺憾。
王陽明能夠如此從容不迫地面對死亡，是因為他的一生雖同流世俗但並沒有合污，是因為他一直在辛勤地付出，一直在為百姓和國家鞠躬盡瘁，真正實現他「狂而不狷」的狂者胸次。
古語道：「處治世宜方，處亂世宜圓，處叔季之世當方圓並用；待善人宜寬，待惡人宜嚴，待庸眾之人當寬嚴互存。」意思是說，處在太平盛世，待人接物應嚴正剛直；處在天下紛爭的亂世，待人接物應隨機應變、圓通老練；處在國家行將衰亡的末世，待人接物要方圓並濟。對待善良的君子，態度應當寬厚；對待邪惡的小人，態度應當嚴厲；對待一般平民百姓，態度應當寬嚴並用。
身處污濁環境中時，我們如果能保持「萬花叢中過，片葉不沾身」的操守，能從容淡定、不失自我便不需急於撇清自己與這個世界的關係。這是真正的狂者胸次：同流世俗而不合污。
孫叔敖原來是位隱士，被人推薦給楚莊王，三個月後做了令尹（宰相）。他善於教化引導人民，因而使楚國上下和睦，國家安寧。有位孤丘老人很關心孫叔敖，特意登門拜訪，問他：「高貴的人往往有三怨，你知道嗎？」孫叔敖問：「您說的三怨是指什麼呢？」孤丘老人說：「爵位高的人，別人嫉妒他；官職高的人，君王討厭他；俸祿優厚的人，會招來怨恨。」孫叔敖笑著說：「我的爵位越高，我的心胸越謙卑；我的官職越大，我的**越小；我的俸祿越優厚，我對別人的施捨就越普遍。我用這樣的辦法來避免三怨，可以嗎？」孤丘老人感到很滿意，於是走了。
孫叔敖按照自己說的做了，避免了不少麻煩，但也並非一帆風順，他曾幾次被免職，又幾次復職。有個叫肩吾的隱士對此很不理解，就登門拜訪孫叔敖，問他：「你三次擔任令尹，也沒有感到榮耀；三次離開令尹之位，也沒有露出憂色。我對此感到疑惑，現在看你的氣色又是如此平和，你的心裡到底是怎樣想的呢？」孫叔敖回答說：「我認為官職爵祿的到來是不可推卻的，離開是不可阻止的。得到和失去都不取決於我自己，因此才沒有覺得榮耀或憂愁。況且我也不知道官職爵祿是應該落在別人身上呢，還是應該落在我的身上。落在別人身上，那麼我就不應該有，與我無關；落在我身上，那麼別人就不應該有，與別人無關。我的追求是隨順自然，悠閑自得，哪裡有工夫顧得上什麼人間的貴賤呢？」肩吾對他的話很欽佩。
孫叔敖沒有被免職和復職的風波擾亂心緒，他始終保持物來則應，物去不留的淡然心境。為人處世，我們確實需要一顆方正的心。有圓無方，則謂之太柔，太柔之人缺筋骨，乏魄力，少大志，在生活中難以有大作為；但若有方無圓，則性情太剛，太剛則易折。
「眾人皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒」雖有其清高自傲，但很多時候只能換來屈原式的含恨離世或是文人式的抑鬱不得志。與之相較，同流世俗而不合污，周旋塵境而不流俗或許是更加明智的選擇。這是推崇「狂者胸次」的王陽明所認可的修身之道。
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