道法自然 萬物隨緣變化

道教認為無論貧或富、老或少、人或動物，在這世上沒有任何生命能永遠維持在一種狀態上。一切事物都得經歷變化與耗損，這是個無可奈何的生命實相。道生萬物是道的基本屬性和功能，與道體本無是內在統一的。道作為宇宙萬物的根源本身就蘊涵了道創生萬物的功能，道體為「無」意味著同「有」具有對稱性。

這裡的有即萬有(萬物)與「常有」(道)相對立，二者是創生和被派生的關係。正由於道本來就蘊藏了物，「道之為物，惟恍為惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。」恍惚之中存在物、象、精、信。所以道是天地萬物的本源。

關於道生萬物。老子四十二章講到「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。老子哲學「主之以太一」，「太一出兩儀，兩儀出陰陽」，陰陽相合為和氣加陰陽為三，生演出萬物。道生萬物是自然而然、無為而無不為，無私無欲、無所愛憎的。道何以生萬物?是由於道體空虛。「道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗」，一直處於常虛、永遠都不充盈的狀態，才具有創生萬物的功能。

正所謂「天地之間，其猶橐龠乎?虛而不屈，動而愈出。」就像鼓風吹火的風箱氣筒一樣，其內藏為虛，卻呼呼生風不絕，運化萬物，使萬物化生不竭。這種「有生於無」的玄妙在老子第六章講得很精闢，「穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤」。意為生有的東西不能為有，只能是無。

老子以谷喻虛(無)，虛則神存其中。如果以有生有，有即有限，有生必有死，反而走向絕望。而道是玄牝，獨一無偶，玄牝體虛，創生萬物卻生生不息，永恆存在，不會消逝。

萬物萬物都在變化中發展，我們能做的就是觀察身與心，以便了解它們的無自性，了解它們既非「我」，也非「我的」，它們只是暫時存在而已。就如你的房子，只是在名義上屬於你，你無法帶著它到任何地方去。你的財富、資產與家庭也是如此——它們只是在名稱上屬於你而已，並非真是你的;它們屬於自然。

這實相不只適用於你而已，每個人的情況都一樣——甚至包括道家聖人與道家弟子們。他們只有一點和我們不同，他們接受事物的實相，了解「道法自然」的道理。因此，當我們徹底觀察這身體，從腳底到頭頂，再從頭頂到腳底，反覆觀察。看看這身體，你看到什麼?有任何東西是原本清凈的嗎?你能找到任何不變的實體嗎?整個身體都在穩定地衰退。

要了解它並不屬於我們所以。身體變得如此是很自然的，因為一切都隨因緣在變化，你還想要它怎麼樣呢?事實上身體老化並沒有錯，不是身體造成痛苦，而是你錯誤的想法。當以錯誤的方式看事情時，你就會有困惑。就如河水自然往低處流，那是它的本質。若人站在河岸，希望河水能往高處流，那是痴心妄想。無論到哪裡，愚蠢的想法都會讓他們的心得不到平靜，他們會痛苦，是因為邪見，那些想法違背自然。若他們持有正見就會了解，水一定是往低處流，除非了解並接受這事實，否則他們就會感到困惑與沮喪。

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