問疾維摩詰之四——懂得「空」就無懼怕
問疾維摩詰之四
——懂得「空」就無懼怕
聽了前面舍利弗、目犍連、大迦葉的故事，我們也大概知道維摩詰是什麼樣的人設！不懂他的人都驚呆了，只聽他胡言亂語，說話句句矛盾，行為讓人下不來台！可聽懂了的人，都對他敬佩不已，深受教誨。
接下來須菩提的故事，維摩詰更是有恐嚇的嫌疑，讓人哭笑不得！
讀過《金剛經》的人都熟悉，須菩提就是和佛你唱我和，合夥兒給我們完整講了般若智慧的那位大修行人。
須菩提也是佛陀十大弟子之一。也是出生顯貴，古印度拘薩羅國舍衛城長者鳩留之子，婆羅門家庭。
須菩提這個名字是音譯，意譯是善現。須菩提出生時，也有瑞兆發生。只是別的尊者都是什麼天上出現彩雲啊、放光啊，須菩提還另有奇葩——家中所有的財寶、用具都忽然不見了！後來占卜師說因為須菩提是「解空第一人」，即智慧第一啊，給他取名「善現」吧！三天以後，果然家裡的財寶、用具又都恢復原狀了，須菩提也有了自己的名字。
然後是須菩提幼年的時候，父母給他的金錢，他全部用來救濟窮困的人。在路上若遇到衣不蔽體的乞丐，甚至會把身上穿的外衣脫下來布施給人，自己只穿短衣短褲跑回家。一次兩次也就算了，多年如一日的堅持這麼做，家人該說也說了，最終只是無奈。
須菩提年輕時還很個性，雖智慧過人，但性格惡劣，脾氣大，嗔恨心重，最後親友都不喜歡他，他便捨棄了家業去山林里居住。現代人想像的去山林好慘，那個時代不一樣，須菩提就遇到了山神，指引他去找佛陀學習。佛陀為須菩提講了嗔恚的過患，須菩提悔責懺罪。後來先得須陀洹果，又再證阿羅漢果。
再之後，須菩提尊者果然成了僧團里「解空第一人」！同時，須菩提著名的還有「無諍第一」。無諍的意思是不吵架、不起衝突。須菩提每次出門時，都會用天眼看一看，如果有人有事要發生，他就不往這兒走了，換條路走，所以須菩提出家之後就再也沒和人有過爭執。很牛！
介紹完須菩提，維摩詰經弟子品的故事繼續——維摩詰裝病中，佛依次派弟子們去問候疾病，問到須菩提，須菩提也不敢去！然後須菩提講述原因：
【以下黑體字為經文原文】
意念我昔，入其舍，從乞食，時維摩詰取我缽，盛滿飯，謂我言：
想起我以前有一次，到維摩詰家去乞食。維摩詰拿了我的缽，盛滿了飯菜，對我說……
（前面一篇文章講了關於乞食的種種，如果你還不了解什麼是乞食，為什麼乞食，就去看看吧。）須菩提照例乞食，這會兒輪到維摩詰家了，維摩詰倒是把飯給須菩提盛好了，可怕的是，維摩詰並沒有把飯直接給須菩提，而是出了一連串的考題……
唯，須菩提！若能於食等者，諸法亦等，諸法等者，於食亦等；如是行乞，乃可取食。
尊敬的須菩提，如果能做到平等的對待每種食物，那麼也能夠平等的對待世界上所有的事物，如果世界上所有的事物都是平等的，那麼食物也是平等的。如果這樣行乞，才可以取食物。
這畫面，很汗顏！維摩詰拿著盛好的飯不給須菩提，只讓須菩提餓著肚子看著飯，然後要求須菩提做到「平等心」，才給吃！啥是平等心呢？平常我們都說，蘿蔔白菜各有所愛！意思是不同的人愛不同的東西，很正常，不要干涉別人的喜好。這裡為什麼要平等對待所有食物呢？不喜歡白菜，就喜歡蘿蔔不行嗎？
如果這個世界上真的有蘿蔔和白菜，那麼一個人喜歡什麼是人生自由，不干涉別人是道德高尚的表現，沒毛病！問題出在，這個世界上並沒有真正的蘿蔔白菜，只有我們主觀看到的顏色、摸到的觸感、嘗到的味道和頭腦里的印象，這些是個人主觀感受，不是客觀存在。我們對自己的主觀感受區分喜歡、討厭，抗拒這個，追求那個，自己在自己的思維里戰鬥、糾結、爭取等等，猶如晚上睡覺做夢，我們不斷的豐富夢裡的情節，只要吃白菜，不要吃蘿蔔。這有什麼用呢？醒來後什麼都沒有！
如果尊者須菩提真的明白這個道理——面前的一切就是個夢，那麼夢裡所有的食物都是幻象，所有的事物都是幻象，於是可以輕鬆容易的平等對待一切，做到了這樣，就可以吃飯飯了。
若須菩提不斷婬怒痴，亦不與俱；不坏於身，而隨一相；不滅痴愛，起於明脫；以五逆相而得解脫，亦不解不縛；不見四諦，非不見諦；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人；雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。
我們凡夫的認識，要麼貪嗔痴，要麼斷了貪嗔痴；要麼有身體，要麼沒身體；要麼不明白，要麼明白；要麼縛，要麼解……明確說來，我們不能說，這個人即貪嗔痴又不貪嗔痴，即有身體又沒身體，即明白又不明白，即縛又解……這在我們正常人的世界裡，沒法兒實現，只能是瞎說！
那維摩詰為什麼要這樣「瞎說」呢？
因為他的境界不在我們凡夫的世界裡。維摩詰知道這是個夢。出了夢，站在夢外看夢裡的東西，就可以做到了。（這是在繼續重複頭三篇文章的重點，前面有詳細論述過為什麼我們現在不是真實，是在夢裡。）下面來詳細解釋經文：
我們一般說貪嗔痴，經文里「婬怒痴」是一樣的意思。貪之最大是淫慾，所以有時直接用淫來表示貪；嗔恨和怒是一個意思。這句話是說，佛菩薩原本已經出夢了，沒有煩惱了，可以開心享受去了，但他們沒有住在涅槃里享受，而是化身入夢度眾生，在夢中的化身也有貪嗔痴，即戲精按需要表演，但他們沒有把所演角色當做真正的自己，真正的自己在夢外，是清凈的，沒有貪嗔痴的。由此而說，不斷貪嗔痴，又不和貪嗔痴在一起。
解釋清楚了一句，剩下的就同理類推了。
身體是由各個成分組成的，一相是指空相。按夢裡的思維，如果有身體在，就不可能是空相。但出夢後，夢裡有身體，而實際住空相。
在夢裡，如果愚痴、執著、貪愛，就不可能明白、解脫。在夢外，住在明白、解脫中，化生入夢和眾生發生各種關係，由此來救度眾生。
五逆是五種最嚴重的罪證，犯了五逆要下地獄，就不能解脫了。但五逆和解脫都是夢裡的事兒，出了夢，沒有五逆，沒有解脫，沒有系縛，沒有解開，都是空。
四諦是苦集滅道。四諦的本質是空，出了夢神馬都沒有。但化身入夢要修四諦，由此來調服自己和眾生的心。
出夢看，沒有什麼結果，沒有證得阿羅漢果。但在夢裡，表演證得阿羅漢果。
出夢看，沒有什麼凡夫。但在夢裡，扮演一個凡夫，經歷各種事件。
出夢看，沒有什麼聖人。但在夢裡，扮演一個聖人。
最後總結一句，雖然成就了一切，但又遠離一切，即夢裡有了各種示現，而真心是在夢外，遠離一切的。
如果須菩提能明白這個道理，乃可取食！
還沒吃上，也不知道須菩提尊者餓不餓，暈不暈。
【若須菩提不見佛，不聞法，彼外道六師：富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍夜毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子等，是汝之師。因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。】
如果說前面維摩詰只是繞繞暈須菩提的頭腦，現在就是赤裸裸的威脅了！
當時印度社會上不單有佛陀的學習隊伍，還有很多其它的隊伍，其中有六個隊伍非常強大，佛家弟子管他們叫「六師外道」。（外道，只是說不是佛道，是別的道，沒有貶義。）經文中那六個很難讀的名字，就是這六位外道老師的名字。
通俗的說說這個道理，A和B是兩個同行業同方向的公司，A和B可能是友好共進，或者是死對頭。你可以選擇在哪個公司工作，但如果你是A的員工了，你現在就只能忠誠於A，不能又同時跑去效力於B。那拜師也同樣，雖然不同師父都是帶領弟子尋找真相，但不同師父之間觀點或者方法方式是有不同的，舍利弗、目犍連等之前也跟隨別的老師學習過，後來才跟隨佛陀的，須菩提既然現在是釋迦摩尼佛的弟子，就得尊師重道，老師興旺共同興旺，老師破落一起承擔，同時再去跟別的師父學習就不合適了。
而維摩詰拿著飯，跟須菩提說：「你如果不見佛，不聽聞佛法，外道六師是你的老師。你因為他們出家，如果老師墮入地獄，你也一起墮入地獄。如果這樣，乃可取食。」
聽到這裡，如果須菩提懂得般若，面前是空，就是個夢，那就沒問題。如果須菩提忘了般若正見，把面前當真，估計須菩提現在不是餓不餓的問題，是嚇得魂不守舍了！
若須菩提入諸邪見，不到彼岸；住於八難，不得無難；同於煩惱，離清凈法；汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定；其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道。為與眾魔共一手，作諸勞侶，汝與眾魔及諸塵勞等無有異。於一切眾生而有怨心，謗諸佛、毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。
維摩詰絕非等閑之輩啊，我們來看看他如何變本加厲的恐嚇須菩提的！
如果須菩提領悟各種邪見，不到彼岸去，才能取食。一般修佛是說我們現在挺多邪見，挺多煩惱，一起領悟正見，到彼岸去，那兒沒有痛苦、災難。
如果須菩提住在八難，不去到沒有災難的地方，才能取食。八難是挺慘的八個地方，學不到正見，沒有智慧的地方，住在八難，就無法消除災難了。修佛本來是要離開八難的。
如果須菩提和煩惱在一起，離開清凈法，才能取食。
如果須菩提證得無諍三昧，所有眾生也同樣得無諍三昧，才能取食。本來須菩提花了好大力氣，非常努力才修成禪定，能夠做到不與任何人起衝突，可現在維摩詰說，你啥都沒證到，你要是得無諍三昧，所有眾生也都是無諍三昧，你修行半天，和眾生一樣沒區別。或者說你修得的無諍三昧，所有眾生也都有。
如果布施須菩提，沒有福德，供養須菩提的人，墮三惡道，這樣才能取食。本來須菩提是尊者，大修行人，眾人布施他、供養他，便能種大福田，能有美好幸福的生活。現在維摩詰說，供養須菩提沒用，還會下三惡道，即下輩子做畜生、惡鬼或去地獄。
如果須菩提和各個大魔王並肩作戰，和大魔王們以及所有煩惱在一起，沒有差別，才能取食。
如果須菩提對所有眾生有怨恨，毀謗所有佛，毀謗所有佛法，不出家修行，永遠不能脫離痛苦，才能取食！
也不知道為什麼筆者我腦子裡的畫面是，一個威儀不缺的大叔，拿著一個好香的餅，面對一個昨晚就沒吃飯的，學習好、品德好的小學生說，來，如果你放棄學習，你抽煙、喝酒、打架、逃課、不及格，這大餅就給你吃！
時我世尊!聞此語茫然，不識是何言，不知以何答，便置缽欲出其舍。
這句話是須菩提對佛說的：「世尊啊，那時候我聽了維摩詰的話，茫然！不知道他說些啥，不知道怎麼回答！乾脆飯不要、缽也不要了，就想直接走吧！」
雖然須菩提也是淡定沉穩的修行人，但面對維摩詰層層逼近的、亂七八糟的恐嚇，也實在是按捺不住了！
維摩詰言：『唯!須菩提!取缽勿懼。於意云何?如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不?』我言：『不也!』「維摩詰言：『一切諸法如幻化相，汝今不應有所懼也。
須菩提剛想走，維摩詰就把他叫回來了，終於開始說正經話了！聽著好慈悲！
「嗨，須菩提，拿著缽（終於給他了，一把辛酸淚啊！），別害怕！你怎麼看呢？如果用剛才那些話來考問如來（就是佛）所化現的化身（都知道化身是幻象，不是真身，類比一下孫悟空汗毛化出來的小猴兒！），那還會有什麼可害怕的嗎？」
須菩提言：「沒有什麼可害怕的了。」
都是幻化的，不是真的，還有什麼好害怕的呢？猶如昨晚做了個夢，夢見我是一個壞人，等我第二天醒來，發現躺在床上的我並沒有變壞，那有什麼好害怕的呢？！
維摩詰說：「所有的一切事物的本質都像幻化相一樣，你今個兒不應該害怕呀！」
是嘛，當真才害怕嘛。你看電影時，電影里在打仗，一群士兵拿著槍向你跑來，你也不會害怕，因為你知道那是電影，是假的。記得歐洲人第一次去非洲給他們放電影時，電影里一群士兵拿著槍跑過來，在場的非洲人全爬起來跑了！因為不知道電影是假的，當真了，害怕！
所以者何?一切言說，不離是相。至於智者，不著文字，故無所懼。何以故?文字性離，無有文字，是則解脫，解脫相者則諸法也。
恐嚇之後，維摩詰繼續解釋了原因：
為什麼呢？一切言說，言說包括見聞覺知，就是我們臆想的這個世界的所有，都不離這個相，就是前面說的幻化相。對於有智慧的人，不會執著於文字，不會別人說讓你別做好人了，抽煙喝酒吸毒殺人放火吧，你就害怕了。文字的本性也是空，沒有文字，這就是解脫。什麼是解脫呢？所有事物都是解脫。為什麼呢？因為諸法性空，都是虛幻。當你知道這些虛幻的東西不是實際存在，而是虛幻，這本身就是解脫。
維摩詰說是法時，二百天子得法眼凈，故我不任詣彼問疾。
維摩詰給須菩提說前面這些佛法義理時，有兩百個天人順帶聽到了，證得果位，收穫不小。須菩提因此說自己沒資格去問疾維摩詰。
須菩提和維摩詰的故事講完了，這個故事不是為了告訴我們，知道這是個夢了，殺人放火都不怕了！No! No! No!記得我剛聽懂這是個夢，這真是個夢——第一步想到的就是搶銀行吧！讓我的夢是個有錢的夢吧！可惜後來我知道，我這個認知很low。如果銀行是假的，錢是假的，都是夢，還搶它幹什麼？豈不是等醒來啥都沒有，還白忙活？
這個故事的初衷是維摩詰告訴須菩提，如果你真的明白，面前就是個夢，那麼確實是沒好沒壞，沒對沒錯的，因為就是個虛幻，沒有一點兒實際存在。
修習佛法有一套正確的行為，叫四正行。
分別是親近善士，正聞熏習，如理思維，法隨法行。
意思是，首先跟有智慧的人玩兒，比如維摩詰，他懂真理，不僅不會讓你暈，而且能讓你清醒！
然後是學習正法，真正明白為什麼「五蘊皆空」，明白為什麼佛說我們的世界是個夢，我看著如此真實、親切，流過我的金錢和愛情歷歷在目，它怎麼能都是假的呢？
然後如理思維，帶到生活中，平常的思考中，看看到底是我們平常認為的正確，還是佛說的正確，如果是佛說的正確，那就把自己原來錯誤的看法換成正確的看法。維摩詰恐嚇須菩提的這一大堆，作用就在這裡。須菩提應該已經學習過這是個夢，也承認這是個夢了，但維摩詰一恐嚇，須菩提就嚇得舍缽欲出，說明須菩提還有錯誤的邪見，認為面前是真的。等待維摩詰一提醒，這是個夢，有什麼好怕的呢？須菩提就立即想起了正法，不再害怕了！所以，當下次我們自己擔心、害怕時，也別忘了做「如夢觀」。
最後法隨法行，維摩詰就做到了，無時無刻都知道這是個夢，不會忘記，一切都隨真理而行！
備註：
維摩詰所說經鳩摩羅什譯。
說無垢稱經弟子品玄奘譯。
依據呂新國老師講解成文。
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