養心之道，如何才能坦蕩蕩

儒家談人生，首重修養。在這方面，孟子的體驗可謂深刻。他描述自己如何做到「不動心」，並且培養了「浩然之氣」，還指點了人心修養的具體步驟。這些體悟與見解，對今人而言，仍不失啟思。

司馬遷在《史記·孟子荀卿列傳》指出兩點：一、孟子受業「子思之門人」；二、他在學習孔子學說方面，達到「道既通」的境界。東漢的趙岐註解《孟子》一書，認為此書無所不包，涵蓋天地萬物、仁義道德、性命禍福等，所以他直接以「亞聖」稱呼孟子。司馬遷以孔子為「至聖」，趙岐以孟子為「亞聖」，儒家傳統由此確立。了解孟子的地位固然重要，但更重要的是明白孟子究竟有何思想。今日，我們來看看孟子是如何「養心」的。

想「不動心」先「養勇」

公孫丑是孟子的學生，他曾請教說：「先生如果擔任齊國的卿相，可以實行自己的主張，那麼即使由此而建立了霸業或王業，也是不足為奇的。如此一來，會不會動心呢？」孟子是如何回答的呢？他說：「不，我四十歲就不動心了。」

什麼是「不動心」？所謂「不動心」是說：不論處在何種情況，是得君行道、兼善天下，或是懷才不遇、有志難伸，自己的心情都不受影響。何以能夠如此？因為心中對於人生之「應該如何」有了定見，只要肯定自己走在道義的路上，就不會在乎世俗的成敗與得失。孟子說：「君子有終身之憂，無一朝之患。」所憂的是沒有成為像舜一樣的聖人，而毫不擔心一時的困擾。

這種「不動心」，必須沉得住氣，所以，孟子接著談到如何「養勇」。

他描述了三種勇敢：一是「外發」，以外在的過人氣勢來彰顯勇敢；二是「內求」，借著堅定內心必勝的意念而無所畏懼；三是「上訴」於人人心中共有的義理，務求放諸四海而皆準。

這第三種正是孟子間接引述孔子所謂的「大勇」：「反省自己覺得理屈，即使面對平凡小民，我怎能不害怕呢？反省自己覺得理直，即使面對千人萬人，我也向前走去。」當我們朗誦「雖千萬人吾往矣」時，不可忘記這整段話所說的兩種「反省」。

只要明白道義何在，又能時時反省，見善則遷，有過則改，久之，自然坦蕩蕩而不動心了。

「浩然之氣」由心著手

當學生請教孟子有何過人之處時，得到的答案是：「我知言，我善養吾浩然之氣。」（《孟子·公孫丑上》）

所謂「知言」，是指聽得懂別人的話，並且知道別人說話時的心理狀態，以及別人的話將會產生何種後果。這種本事，絕非泛泛，它使我們想起孔子在　《論語·堯曰》的話：「不知言，無以知人也。」儒家對人間的關懷與認識，亦由此可見。

至於何謂「浩然之氣」，孟子先說：「難言也。」因為它牽涉到個人的生命體驗，僅靠口說筆述，實在講不清楚。孟子勉強為之。他說：「那種氣，最盛大也最剛強，用『直』來培養而不加妨礙，就會充滿在天地之間。那種氣，要用『義』與『道』來配合；沒有這些，它就會萎縮。它是不斷集結義行而產生的，不是偶然的義行就能裝扮成的。如果行為讓內心不滿意，它就要萎縮了。」

那麼，「氣」是什麼？孟子認為，人有身體與心智。身體的內容是「氣」，而心智打定的主意是「志」；志是氣的統帥。因此，培養浩然之氣的關鍵在於「志」，在於打定主意要對「氣」做什麼，亦即要用「直」來培養，並且用「義」與「道」來配合。

用今天的話來說，「直」就是真誠，做人處事沒有複雜的念頭，保持單純而正向的動機，不欺暗室，也不自欺欺人，可以公其心於天下。長期如此，則言行表現自然充滿力量，足以感動別人。

再看「義」，則是指在具體情況下既適當又正當的作為。它需要對相關的人與事，有清楚的認識與正確的判斷；它也需要經驗與智慧，以及勇敢的抉擇。然後，所謂「道」，是指人類社會共同的規範，通常體現在禮與法之中。

三者合而觀之，可知儒家在「擇善」方面的考慮。善是人與人之間適當關係之實現。判斷某種言行是否合乎善，所要考慮的是：內心感受要真誠（這是「直」的要求）、對方期許要溝通（否則談不上「義」）、社會規範要遵守（如此可以合乎「道」）。

換言之，孟子所培養的浩然之氣，是指堅持行善而言。只有出自真誠去行善，才會讓一個人的生命保持完整，用「大體」（心）來引導「小體」（身），所謂「養其小者為小人，養其大者為大人」。長期走在成為大人的路上，浩然之氣也逐漸在擴張中。

這種氣可以「塞於天地之間」，又是怎麼回事？氣是身體的內容，也是有形質的宇宙萬物的共同因素。所謂「浩然之氣」，是把人的生命力發揮到極致，抵達與萬物相通的地步。孟子在另一處說：「真正的君子，經過之處都會感化百姓，心中所存則是神妙莫測，造化之功與天地一起運轉。」這兩處皆談及「天地」，其意在描述君子在「任何時空」中，都可以從容自在，意即「囂囂」（悠然自得），所謂「尊德樂義，則可以囂囂矣」（《孟子·盡心上》）。

由此可見，浩然之氣是把身體血氣藉由道德修行而提升轉化為精神能量。這種修行，需要由心著手。

人心不養，就會「逾矩」

聽到孔子自述「七十而從心所欲不逾矩」，我們當下明白人心需要修養，否則從其所欲就會逾矩。那麼在孟子看來，人心的情況如何呢？他首先引述孔子所謂「抓住它，就存在；放開它，就消失；出去進來沒有定時，沒人知道它的走向。大概說的就是人心吧！」

另外，人心還可能會被茅草堵塞住。只要一段時間不閱讀、不思考、不學習，就會受到名利權位的堵塞。然後，人心很容易陷溺。豐年與荒年時年輕人的作風大異，即是他們的心陷溺在某種情況下造成的。還有，人心會丟失不見，所謂「失其本心」即是此意。如果對照道家的莊子對人心的描寫，可知孟子也是所見略同。

那麼，要如何進行修養呢？

首先，「養心莫善於寡慾。」要減少慾望，這其實是所有聖賢的共同教訓。其次，要知恥。孟子說：「人不可以沒有羞恥，把沒有羞恥當作羞恥，那就不會有恥辱了。」然後，說話要謹慎，他說：「談論別人的缺點，招來了後患要怎麼辦？」

接著，他介紹了一些正面的方法。比如，要自我反省。孟子再三強調要「反求諸己」。他說：「行仁的人有如比賽射箭：射箭的人端正自己的姿勢再發箭；如果沒有射中，不抱怨勝過自己的人，而要反過來在自己身上尋找原因。」

比如，要提升志向，以實踐仁義為目標。孟子推崇顏淵，而顏淵的志向是取法於舜，他說：「舜是什麼樣的人？我是什麼樣的人？有所作為的人都應該像舜一樣。」孟子自己也有一句名言傳了下來，就是「人皆可以為堯舜」。

此外，還要堅持到底。他以比喻來說：「五穀是各類種子中的精華，如果沒有長到成熟階段，反而比不上稊米與粺子。談到仁德的作用，也在於使它成熟罷了。」他又說：「有所作為的人就像挖一口井，挖到六七丈深還沒有出現泉水，仍是一口廢井。」

孔子的循循善誘與孟子的諄諄告誡，都足以彰顯儒家的淑世情懷。他們的學說並非一廂情願的意念，而是出於對人性的真知灼見，明白人生的幸福何在，再苦心孤詣提出合理的觀點。

本文原載於《解放日報》，圖源網路，圖文版權歸原作者所有。

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