無師、無法、無本尊，能否修出巨大成就？

「灌頂是進入密乘之門」，既然未經灌頂，就根本未進入密乘之門，根本不具備修密的最基本條件，這算什麼樣的密修士呢?

依止上師求學是入道之門。

「依止上師」在佛教中，無論顯乘密乘都是指依止具肉身的活人、真人，並非無形的、非現實存在的神靈和亡靈，也非自己幻想虛構的上師、本尊。

這是佛教不同於神鬼迷信、邪教的主要標誌。

因此，既然諾那、貢嘎是從未見面又不認識的過世的歷史人物，怎能成為「根本上師」呢?

密法中根本上師與一般上師概念不同，「根本上師」是指親自給自已灌頂、傳續、授密修訣竅三事具備者的恩師之稱。

既然沒有灌頂、傳續、授密訣，又未見面，已過世，這算什麼「根本上師」呢?

也許會說：「密法中不是有觀修上師法嗎?不是有佛菩薩和歷代傳承系列上師觀頌、求加持法嗎?為什麼未見面已過世的法師不能代替上師呢?」

這是截然不同的兩種概念。上師法中觀想在世或過世的親師，或親師以祖師教主的面貌觀想都有教義理論根據，因為教主祖師的法脈，通過親師傳遞給了自己。

自己通過親師親傳的法脈，和本法統的歷代上師、祖師有了法脈親緣關係，這猶如後代和祖先的血緣關係一樣。

這種觀想的上師(包括親師和傳承系列師、祖師)都是有真實法脈、戒脈關係的，不是隨意性的。

通過這種如法教授的觀想，通過增強信念和意志，對學修起到一種促進作用，這才是加持，並非胡思亂想的加持。

但無論是觀想親師或者傳承系列師都不能代替灌頂、傳法、授戒之事。

因為灌頂、傳法、授戒必須堅持實實在在的公認的原則，否則就會出現偽造的假法、假傳承。

因此，佛教界從來不承認不具備公認條件的灌頂、傳法、傳戒和法脈，以及虛假的成就。

藏傳佛教的本尊佛是通過開壇灌頂，上師授予的，而不是隨便自己選擇的。

因為本尊之像雖然自己可以選擇，但本尊之法未經上師傳授絕對不會得到。

那麼既然既無傳法上師，也未曾灌頂，這所謂的「本尊」從何而來呢?

佛教無論顯密都是嚴格的因果論者。根據《因明論》，有因未必有果，有果必有因。

佛教成佛之因，無論顯密都講色法三身之因緣。

色身的因緣是福德善行；

法身之因緣是禪定智慧。

這福慧雙資糧是通過佛陀所指出的道路，即按佛的修道方法、程序、規則實修的成就。

而佛法，即修道理論、方法等不是天生自悟的無本之木，而是一門複雜高深的知識和學問。

所以這種法理知識學問的獲得必須經過上師的傳授，即聞、思、修，別無渠道。

就連那俗稱輕視經教的禪宗，也並非主張「無師自證」。

在六祖《壇經》中說：

蒙師傳法，

今已得悟，

菩提般若之智，

世人本自有之，

只緣心迷，

不能自悟，

須假大善知識，

示導見性，

若最上乘人，

聞說金剛經，

心開悟解。

可曾有「無師自悟」之說?

對無師傳授，隨心所欲的瞎觀想，六祖慧能是這樣說的：

又有迷人，

空心靜坐，

百無所思，

自稱為大。

此一輩人，

不可與語，

為邪見故。

那麼，無師、無法、無本尊而宣稱修出了巨大成就，這符合佛教教義嗎?

如果不按佛教教義也能修出成就的話，那肯定不是佛教所追求的那種成就，而是文章的作者所稱頌的「外道也能修出高成就」的那種成就。

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相遇，是一種緣分

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