心能通神——道家心學的密印

最有格調的心學微刊

大陰陽社早就有朋友希望我寫寫道家心性之學，一直沒有找到好的切入點，我寫文章，對新意還是比較在乎的。這次也是沒找到，所以本打算系統梳理下，但有些東西實在是大家耳熟能詳的，所以想來想去，還是決定只寫寫其中幾個我認為的亮點。

說到心性之學，人們首先會想到佛家和儒家，不怎麼會想到道家。這是因為道家的特質，眼光所向是天地萬物，旨歸所在是宇宙大道。所以即使道家有莊子這樣的歸宿於精神境界的大宗師，人們也不怎麼作心性想。而道畢竟是要悟才能見的，悟道必定是要經由心的，所以即使道家以道為根本、走的是由道及心的路，也必定是有心性之學的。蒙文通就曾說：「儒家心性之論，亦以兼取道家而益精。」佛教傳入中國初期，是藉助儒家特別是道家的語言系統進行表達和推廣的，道家心性之學也對佛家產生了複雜而深刻的影響，特別是對禪宗。比如大家熟悉的自然本性、無為心性、虛靜、逍遙、素樸等等，關乎的就是心性。直接的言說上，老子的無常心、渾其心、無知無欲，莊子的喪我、無情、用心若鏡等等，也都是。

但要說最能體現道家心性之學特質的，卻不是這些，而是「心為神明居」的說法。

鬼神的真相

前幾天有朋友在後台留言，問我對鬼神的看法，當時沒有回答。這次就借這個機會，簡單說一說。

《莊子·天下》篇縱論諸子百家，對老子的評價即是「澹然獨與神明居」，對莊子的評價也是「獨與天地精神往來」、「上與造物者游」，這天地精神和造物者與神明是一樣的意思。這三種形容，指向的自然都是道。但表達上的不同，人們卻忽略了其中的意義。

之所以如此表達，是與真實體驗密切相關的，也就是這是直接從實際體驗流露出的描述。這種描述在道家也是常見的，比如《淮南子》中也說「棲神於心」，《悟真篇》中也說「神藏於心」。這種體驗是來自道境，是因為與道感應而有，這就告訴了我們一個沒有體驗過的大多數人所忽視和不知道的，關於道的重要真相。

那便是：道並不只是人們通常以為的一種客觀物理性存在，也是一種精神性存在。換言之，人腦可以產生精神，宇宙本身則就是宇宙之腦，道即是宇宙之精神。這就是所謂「人身小宇宙，宇宙大人身」、「人心小宇宙，宇宙大人心」。所以道是物性客觀和心性主觀的一體，從物性層面說就是「氣」，從心性層面說就是「神」，氣感而應，虛明通神。神，也即禪宗所說的靈明不昧。這就是鬼神的實相，道家所說的神雖不同於信仰中的神，卻也不異。不異就是因為這種共同的精神性，不同則是因為有真幻之別。

真，就是所謂神只是一種無形無相的唯一純粹靈覺；幻，就是宇宙中的萬物會對這個靈覺，因感應程度的深淺而有不同層次的認取。比如西方人的神長著西方人的面孔，埃及人的神長著埃及人的面孔，印度人的神長著印度人的面孔，中國人的神長著中國人的面孔，這些神的能力也都與他們的生活情境和精神特質緊密相關。大猩猩的神肯定也是一隻更大的猩猩，其能力也是不出大猩猩想像範圍的。也有另外一種情況，便是拋開形象而著眼於能力本身，種種圖騰崇拜便是，崇拜則還是跟自我相關的。所以這都是因為有我識的摻入，而進行了相應的改造加工。我執為妄源，所謂迷信，就是迷於這種虛妄，不可否認的卻是那種精神靈覺，以及超越性的導向。道家的道和佛家的空，則是超越了一切障蔽扭曲，而見到了那個純粹精神靈覺的本來。

心與物的關係問題，文明史上一直是個核心和根本問題，幾千年來爭論不休。其實從物理性上看，一切皆物，連精神也是物，就像我們的精神實質是腦電波；從精神性上看，則一切皆神，就連一塊石頭、一個原子，也必定有著對宇宙靈覺的感應，因一切不離這一根本靈覺，只是離本源處遠。總結起來便是：心生萬物、萬物生心，心物一元。所謂層次，就是來自距離本源處的遠近。萬法皆空、本性無異，但佛性具足和能否成佛是兩回事，決定能否成佛的不是佛性，而是自身，自身能否像宇宙一樣具備一種圓轉通流無礙的系統性和有機性，而使那個本性顯現出來。能便見道體，不能只為道用。

所以鬼神本是很親切的，就像我們的精神一樣，其玄妙莫測只是因為我們的精神層次太低，而不能識別和感應。就像人和狗，交流是極有限的，狗視人便猶如神，開車建樓之類皆是神通神跡。而這些對於人只是平常，所以平常才是最後的真實，直至「道法自然」這個最高的平常。一句話，不是神太高，而是我們太低。

古人深信「萬物有靈」，草木可以成精，蛇狐可以修鍊，今人視為荒謬迷信。這其中誠然有自我生妄的想像成分，但更要看到這是他們的心靈在一種更深的狀態，有著對天地之靈更深的感應。今天的人，才是真正退化了。

心是神明居所

《莊子·人間世》中說：「夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍。」

這和我在《直修第八識——儒釋道的終極秘密和法門》一文中所說的東西，完全一致，這裡再溫習下，不清楚的地方請參照此文。「徇耳目內通」，就是由眼、耳、鼻、舌、身五感官識可以直通第八根本識。「外於心知」，就是出離第六意識和第七執識的遮蔽障礙。合之則「鬼神將來舍」，舍即心舍，即自心頓超直入於大道。所以道家的道之神明，便是佛家的自性、佛性、真如等之類，在這個根本處佛道是完全相通的。故《莊子·天地》中說：「通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。」「立之本原而知通於神。」

我說佛道相通，乃至以前常說的儒釋道相通，目的不是在調和各家。我沒什麼門派意識，我所著眼的，只是天地間那個唯一的道。所謂相通，便是條條大路透長安，走到根本處所見到的，必定是一個東西，因為天地之道只有一個，但入處和呈現可以有千萬種不同。

莊子所說與佛家雖然相通，更值得注意的是他們的不同。這不同便是，道家側重在人是萬物一體中的一員、天道運化中的一環，所以心只是神明居所，悟只是通於神明；佛家則側重人心作為道之容器的主體性和主宰性，講法界皆在一心，真性本來具足；所以道家講天人合一，佛家講三界唯心。對於大道，這是一體兩面。所以對於佛家，悟道就是悟到本來真性；對於道家，則是在自己這顆心上創造條件，讓神明能夠來居住，也就是通於天地之靈。

如何創造條件呢？這涉及的便是道家的工夫方法。老子的修道方法，最有代表性的兩句話是：「專氣致柔，能如嬰兒乎？」「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。」莊子的修道方法，最有代表性的同樣是兩句話：一是心齋，「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。」二是坐忘，「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通。」說白了，老莊所說，便是佛家的禪定止觀。目的也是如此，《莊子·知北游》所謂：「若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。」《管子·心術上》所謂：「虛其欲，神將入舍。掃除不潔，神乃留處。……不潔則神不處。」這便是佛家的清凈自在。但道家的特質不變，虛氣、大通、天和、神明，都是為了合一於天。

《管子》中這個「不潔」的說法，極有意味。古人說神鳥鳳凰非梧桐不棲、非竹實不食、非甘泉不飲，鳳凰猶如此，何況真正的更高的神明呢？潔就是乾淨，心潔就是心一定要乾淨。什麼是乾淨，大概用不著多說了。

佛家講共法和不共法，共法就是共通之法，不共法就是獨有之法。道家工夫，也有這樣一個不共法。

直聽無情說法

禪宗是佛門道家，這個不共法，用禪宗的話頭說就是聆聽「無情說法」。

無情即無情物，無情物自然合道，無情所說法便就是直了的道。故云門文偃禪師云：「火焰為三世諸佛說法，三世諸佛立地聽。」洞山良價禪師也是由「無情說法」的話頭悟入。無情說法，就是道無所不在；聆聽無情說法，就是無處不可悟道。禪宗之所以是佛門道家，就在於「山河大地，皆露法王身」和「神通並妙用，運水及搬柴」那樣的立處皆真、觸境皆如、任運自在的見地和修行。

道家則更為徹底。就如莊子之生，言大道「在螻蟻」、「在稊稗」、「在瓦甓」、「在屎溺」；莊子之死，「以天地為棺槨，以日月為連璧，以星辰為珠璣，以萬物為齎送」。徹底之下，便是直接聆聽無情說法。禪宗和道家，其實都是接上根人的，頓悟主要靠的是悟性，那些工夫只是打基礎，直透是靠這個悟來透的。道家的直接聆聽無情說法，便是直接在天地萬物上悟。

為什麼說道家更徹底呢？因為對於道家來說是這樣的：以天地萬物為己身。禪宗講無心合道，道家如此之下便自然通往了真正的、徹底的無心，然後神明來居、一通大道。道家的徹底，就徹底在對天地萬物的全然觀照和洞察，這其中也包括自己，自己也與物無異。也正因為這種向外的傾向，而為真正的入世打開了一扇寶貴的門，所以出現了姜尚、范蠡、張良等眾多翻雲覆雨的道家人物。比之佛家，道家在入世與出世間，有著更大的進退自如的空間。

無情說法又到底是怎麼說的呢？譬如花開花落、草木枯榮，這說的就是無常法；四季循環，晝夜更替，這說的就是輪迴法；《肇論》中說「旋嵐偃岳而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月曆天而不周」，風暴、江河、流雲、日月等一切大動的東西背後，都有個如如不動的東西，唯真空不動，這說的就是性空法。對於道家，則體現得更多元、更深細、更明白——老子說「上善若水」，他從水的善利不爭、處惡善下里，悟到了真正的德性；老子說「飄風不終朝，驟雨不終日」，他從這一自然現象里，悟到了恆久之道；老子見車輪中間軸孔、器皿和房屋的中空，悟到了「有之以為利，無之以為用」的道理……莊子是寓言大師，寓言中更是經常讓無情物出來現身說法，比如說「無用之用」的因是廢材而不受砍伐的大樹，說「本來一體」的影子與影子邊的微陰，說「天籟」的風中怒號卻其性本虛的眾多樹竅……這都是直了的道，只看你能不能直了地悟。

無情說法的主角，也未必都是無情物，人間種種、世事人情也都是，只要把它們都看作現象。自己，則做一個局外人、旁觀者。清代胡文英評莊子，便是「眼極冷」，所謂冷眼旁觀。洞山問雲岩無情說法什麼人得聞，雲岩答：無情得聞。無情說法，須無情人聽，莊子言：所謂無情，無好惡而常因自然。

譬如流水落花。若是流水須無情，若是落花須無意。無情不住，無意方隨。

機心是最大障道因緣

最後說個特別觸動我的一點。

《莊子·天地》中有句話，說得徹骨：「有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。」

世間一切悖道、無道，皆從這句話中出。機即巧詐，機心即邪曲之心，其反面便是直心。《維摩詰經》云：「直心是道場，直心是凈土。」所謂直心，至真無偽。

人生是道場，若有機心，便如自心幻化出一座高大堅固、曲折無盡的迷宮，於是畢其一生而能夠走得出去的，便成為極少數。若無機心，縱然人開始都是迷的，這時也只如四面是牆，一眼能望到，可以走直線，從這邊走到那邊只是費些腳力，只要肯走就能走到。對面即彼岸，對面必有能出離解脫的門。對於心靈，迷宮之內，重重隔音，回蕩的只是自己焦躁的腳步聲和困頓的掙扎呼喊聲，這便是自我的地獄。若無迷宮，牆外鳥語花香才能傳過來，清風生氣才能吹過來，心才能輕靈飛升起來，而跨越高牆，直見天地廣闊無盡的大好風光。

而世人卻都奔跑在機心的路上，還自以為聰明。

來源：大陰陽論

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