情緒容易沖昏頭腦？理智來當「防火牆」

孔子在自述生平的時候，說：「四十不惑。」天地之廣闊，人世之複雜，又豈能毫不遺漏地掌握？如果有人說自己沒有疑惑，豈不是妄人？

其實，「不惑」，不是沒有疑惑，而是不受迷惑之意。細讀《論語》，君子至少有五不惑。

子張問如何分辨迷惑，孔子的回答是：「愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。」愛一個人，就希望他快樂地活，厭惡起來就恨不得他立刻死去，既要他活，又要他死，這就是迷惑。

人很少不受情感控制的。同樣一個人，愛起來，親密無間，如膠似漆；恨起來，巴不得他立刻消失，永遠不再相見。年輕人談戀愛的時候，最符合孔子這段話的表述。孔子對人性的把握實在十分深刻。

所以，第一個不惑，就是不被情感所惑。不因喜愛而過分溺愛，也不因厭惡而過分仇視，即要講感情，又要理性對待。

樊遲有一次也請教孔子：「敢問如何分辨迷惑。」孔子這次的回答是：「一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？」出於一時的憤怒，忘掉了自身的安危，甚至連累到自己的親人，這不是迷惑嗎？

有一個小伙，與一個婦女爭吵，一怒之下，竟然把婦女的嬰兒車狠狠地摔在地上，致使車內的嬰兒死亡。造成了無法挽回的慘劇。

孔子說，不要被一時的情緒迷惑。一時怒氣上涌，會給自己和他人以及各自的家庭帶來巨大的危害。這是第二個不惑。

第三個，就是不被利所惑。子曰：「飯蔬食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」

雖然是粗茶淡飯，我亦安之若素，甘之如飴。孔子並非不追求財富，他也說過，如果富貴可求，「雖執鞭之士，吾亦為之。」但是如果是不該得的，要勉強去追求，孔子說，那就算了，不義的富貴就如浮雲，飄走就飄走吧。

第四個，不被名所惑。子曰：「君子疾沒世而名不稱也。」

有的人認為，君子害怕到死了也沒有名聲，看來儒家重名，難怪莊子冷嘲熱諷：「小人則以身殉利，士則以身殉名。」其實，一輩子求名的人非真儒，乃陋儒也。

孔子說的是「名不稱也。」也就是說，孔子強調的是事實要與名聲相符，而不是追求什麼虛名。

追求虛名，矯偽造作、善於作秀，當面一套、背後一套。犯了錯三緘其口，躲躲閃閃；做了一點好事滿世界嚷嚷，惟恐別人不知道。這並不是正確的態度。

君子希望有好的名聲，也沒有人願意有壞的名聲。好名聲的關鍵是磨鍊心性，修養言行，而不是刻意討好別人，阿世媚俗。

第五個，不被權力所惑。試問天下有幾人能夠抵擋住權力的誘惑？一朝權在手，便把令來行。前呼後擁，頤指氣使，趾高氣揚，這樣的感覺無法不讓人沉溺其中。

孔子說：「為政以德。」權力是用來服務社會的，不是用來謀求私利的。人的權力欲越膨脹，對心靈的扭曲就越無以復加。

孔子在衛國時，衛靈公向孔子請教軍旅之事，孔子說，這個我不知道，如果是禮樂之事，我還略知一二。第二天，孔子就辭別而去。如果為了求重用，孔子可以順著衛靈公講，但這樣就會增長衛靈公的殺伐之心。這是孔子不願意做的。

後來衛靈公死了，弟子們想勸孔子出仕。子貢來試探他的態度。子貢問：「伯夷、叔齊是什麼樣的人？」孔子說：「仁人。」

子貢又問：「他們避讓君位，而且不做周朝的官，在首陽山隱居，挖野菜充饑，心中沒有怨恨嗎？」孔子說：「求仁得仁，又何怨。」子貢出來告訴同學們，我們的老師不會出來做官了。

衛靈公去世後，他的兒子和孫子爭搶君位，朝政一片混亂，這與伯夷、叔齊為了國家的穩定避讓君位完全相反。孔子稱讚伯夷、叔齊，也就是告訴子貢，如果君主得位不能行其道，自己不會勉強出仕。

這五種迷惑會時時伴隨人生左右。是否有定力抵攔住這五種迷惑，決定了能否心態安然地度過一生。

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