佛教徒為什麼要專門了解自己的「心」？

心類學，是非常重要的一門課。

首先，我們都知道心是最重要的，不僅現在這一生，還有將來無限的生命里，這顆心都會跟著我們一起走。因此，多了解這顆心，知道它哪裡好哪裡壞，懂得取捨，非常重要，而且有意義。

心類學這門課，乃追隨宗喀巴大師的三大寺的課程之一。

宗大師認為，要深入學習佛法，必須有學習次第，因此，他安排一開始有三四年的基礎課程，而心類學，則是基礎課程之一。

我們學習心類學代表什麼意義呢？代表我們這樣學，即是皈依宗大師以及皈依從世尊以降的一切傳承上師的代表。再者，透過心類學廣泛的學習，能擴大我們的心胸，去包容一切眾生、利益一切眾生。這樣想，即與發菩提心連接了。因此，這個課程本身，即包含了皈依與發菩提心的內涵。

所有的大乘佛法，都可含攝於皈依與發菩提心之中，也可以說，大乘佛法，無一不包括於二者之中。這也是為什麼每次上課之前我們都必須念皈依發心，因為一位大乘行者，無論修或學，前面一定要有皈依與發菩提心的意樂，心，必須先調伏成這樣。為什麼？因為法本身，與皈依發菩提心是完全連在一起的。因此，前面調伏意樂的階段，必須皈依發心。

那麼，學習心類學，如何能做到皈依與發起菩提心呢？要這樣想，學習宗大師安排的這個課程，即代表皈依宗大師，再往前推，則可推到世尊，也就是我們有皈依了。

再者，學習這些課程並以此調伏內心的話，我們的心，就能開展擴大，利益一切有情，這樣，即與發菩提心結合在一起了。能這樣想，眼前所學習的法，即包含了皈依的意樂，而成為一個真正的佛法；包含了菩提心的意樂，學習這個法本身，就變成了能成佛的因。

學佛者，其最終的果位，肯定是解脫或成佛。為了追求此終極的果位必須了解哪些道理、走什麼樣的路或道，行者必須一一具足。道，主要是「心」里的證量，不在外面，而此證量之道，有其先後次第。

內心的證量，不斷往上增長、堅固的過程，必須靠什麼？必須依靠去除內心的錯誤或錯亂，並增長正面的證量功德。要做到這樣，必須先清楚對境的法是什麼？它的實相與表相是什麼？這些要清楚明白。

不然，我們的心，要怎麼判斷什麼是對什麼是錯呢？因此，對境的法要先搞清楚。對境的法，即「基」，這部分必須完整說明萬法的實相與表相。再來，則是「道」，即內心證量的推進過程與次第。最後，是「果」，即所追求的究竟果位。

一位行者，能清楚基道果的話，他的修行將十分堅固，信心十足。因此，為了行者能有紮實堅穩的修行，因而有此四部宗義的出現。每個宗義，一開始一定先講「基」，然後才是「道」與「果」。

講這些，全是為了修行的緣故。你們打開四部宗義，無論毗婆沙宗、經部或唯識、中觀，都是如此。

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